La cabaña de Babeuf

EL ARBOL REPUBLICANO DEL CONOCIMIENTO: Entrevista a FLORENCE GAUTHIER

2012-02-22T16:12:00.005-08:00

“LA REVOLUCION FRANCESA FUE UNA RESPUESTA A LA PRIMERA OFENSIVA DEL CAPITALISMO EN FRANCIA “

P: Sra. Gauthier, Vd. Ha dedicado una buen parte de su investigación a Robespierre, siguiendo a nombres de prestigiosos historiadores como Albert Mathiez(2) o Georges Lefebvre. El derecho de retracto ejercido en nombre del gobierno por los manuscritos de Robespierre el 18 de mayo ultimo significa la disponibilidad dentro de quince días de los recursos necesarios para su adquisición .Es cosa hecha. ¿Esto es para para Vd. un alivio?

Florence Gauthier: Por supuesto. Es una noticia excelente por dos razones. Que estos documentos manuscritos queden a disposición del público puedan consultarse y estudiarse es algo muy bueno. Existen en Francia varias instituciones como los Archivos Nacionales o la Biblioteca Nacional, cuya función es conservar este género de documentos, únicos y frágiles, y ponerlos a disposición del público. La segunda razón es que estos documentos se hallaban entre los papeles de los herederos d e la familia Lebas. Es de esperar siempre que haya otros que reaparecerán. De Robespierre se dispone de la casi totalidad de los textos que él publicó o que han sido publicados durante su vida. Pero quedan los manuscritos, entre los cuales su correspondencia, que son documentos preciosos y de los que no se conoce todavía mas que un reducido numero. Pero, según se acaba de ver, mas de dos siglos después, textos de los que se ignoraba su existencia, se hacen a la luz . ¡ Es formidable! Hay que agradecer e invitar a los herederos que los poseen, por entregarlos al público.

Recuerdo otro ejemplo comparable. En 1951, en el contexto de la posguerra, los herederos d ela familia Carnot, depositaron manuscritos que poseían en la Biblioteca Nacional. Entre ellos, había un manuscrito de Saint-Just de grandísimo interés: Sobre la Naturaleza, sobre el estado civil ( sic) , sobre la ciudad o las reglas de la independencia del gobierno, y que después de 1951 fue publicado por Albert Soboul, y después por Alain Lienart en 1976( 3). Como ve Vd. , se dan grandes momentos en la historia de los archivos..

En su libro, Triomphe et mort du droit naturel en Revolution (1789-1795-1802), hay un largo texto consagrado a Robespierre. ( 4) Este último, según Vd. había comprendido la contradicción entre el poder económico y la libertad política. ¿ No es de actualidad esta problemática?

¡Le ha llamado eso la atención.! Pienso que las situaciones, guardando las proporciones, son comparables. En la segunda mitad del siglo XVIII, se preparaba una ofensiva del sistema capitalista, o si lo prefiere, del sistema de “ economía de mercado” . La historia ha sido relatada en lo que se refiere a Gran Bretaña , que era entonces la gran potencia capaz de dirigirla, por Karl Polanyi y E.P.Thopson (5). Se trataba de una ofensiva para imponer el sistema en Inglaterra misma por una parte, y por otra para dirigir las nuevas conquistas imperialistas en dirección de África y Asia, lo que será llevado a cabo a lo largo del siglo XIX.

Polanyi y Thompson describen como se operó la ofensiva del sistema capitalista en Inglaterra con el fin de controlar el mercado de las subsistencias a nivel de la producción cerealista y de su comercialización. La ofensiva estaba fabricando lo que se llama hoy el arma alimentaría, que necesita destruir todo el sistema de protección económica, social, jurídica y mental precedente con el fin de substituirlo por un poder que se impusiese por medio de la coerción , en este caso, el alza de precios de los bienes de primera necesidad. Este poder económico se alimenta del espíritu de lucro que algo mas tarde , Marx, que era sensible a este cambio de espíritu, expresó con la metáfora de un mundo brutalmente hundido “ en las aguas heladas del cálculo egoísta”.

A finales del XVIII Francia experimentó la misma ofensiva, traída por una nueva escuela de economistas, los fisiócratas y después los turgontinos quienes, desde los años 1760 intentaron reformas para “ liberar” la producción y el comercio de subsistencias de las formas de control que protegían a la población de los destres de la especulación. Estas ofensivas reformadoras se tradujeron por la aparición de “ motines de subsistencias” de un amplitud inaudita: el objetivo delos economistas era de elevar los precios de las subsistencias ¡sin que los salarios le siguiesen!. El resultado fue provocar “racionamientos fácticos” y desesperar a los asalariados mas débiles, que tenían hambre, y perecían de inanición. Se entiende que hubiese revueltas populares subsiguientes.

P. Thompson ha mostrado que en Inglaterra estas revueltas populares revelaban una reiteración destacable, lo que ha llamado la “ economía moral de la multitud”, caracterizadas por medidas coherentes para rebajar los precios, discutiendo con los comerciantes y las autoridades locales. También ha llamado la atención sobre la capacidad popular para concebir respuestas de orden político, económico y moral para su propia vida y para la sociedad en su totalidad.

En Francia, donde la población rural representaba mas del 85%, las “ emociones populares” tomaron una amplitud considerable y condujeron a una revolución para responder a esta ofensiva de los economistas con el fin de interrumpirla y de construir otra perspectiva histórica. La convocatoria de los Estados Generales de 1789 dio la palabra al pueblo: los cuadernos de quejas y las elecciones de diputados prepararon una revolución que fue la respuesta a esta ofensiva del capitalismo.

Desde el mes de julio, los agricultores propusieron un nuevo contrato social fundado en una reforma agraria que prevea la división de los señoríos, forma dominante de la propiedad del suelo en la época: una parte del señoría al señor, otra al agricultor. Pero los señores rehusaron y provocaron cinco años de guerra civil. Sin embargo, fracasaron, y al final la Convención montañard realizó esta gran reforma agraria entre 1793-1794, que suprimió la feudalidad a favor de los agricultores y desmanteló el proceso de concentración de la propiedad de la tierra en manos de los grandes propietarios en tanto que grandes productores de Francia. Esta reforma agraria constituyo un freno serio, que duraría alrededor de un siglo, a la ofensiva del capitalismo agrario. Francia continuó siendo un país de agricultores hasta el principio del siglo XX, y el pueblo no vivió tan mal como en los países donde el éxodo rural provocaba hambre, desesperación y deshumanización de las víctimas, tal y como puede verse hoy día, a una escala que es planetaria.

Tanto en las ciudades como en el campo , la especulación sobre los precios de bienes de primera necesidad permitió a la democracia municipal organizar un sistema alternativo con una Comisión general de bienes de primera necesidad en relación con los pósitos municipales, encargados de controlar el abastecimiento de los mercados públicos y en equilibrio entre el precio de los bienes, los beneficios del comercio y los salarios populares. El pueblo puso en marcha, entre los derechos de la humanidad, el que le pareció el principal: ¡ el derecho a la existencia y los medios para conservarlo ¡ . Enorme programa. Y lo concebía en relación directa con sus practicas democráticas de asamblea general municipal, donde todos los habitantes, hombres, mujeres e incluso niños, venían a deliberar y a tomar decisiones: fue el municipio, heredero de las antiguas practicas populares, el que vino a ser la célula de base de esta democracia de los derechos del hombre que pudo existir desde 1789 a 1795.

Lo que la “ economía moral d la multitud” en Inglaterra y “ la economía política popular” en Francia han mostrado, no debe confundirse con lo que cierta interpretación disfraza como “ revolución burguesa”, sin recaer en un extrañísimo contrasentido además de un sin sentido.

¿ Cuales fueron los combates que emprendió por Robespierre?

El, como otros, como Marat, Billaud-Varenne, Louise de Kéralo, Saint Just, Mailhe, Claire Lacombe, Dufourrny, Grégoire, Théroigne de Mericopurt, Coupé, y tantos otros,….¡.eran los “Amigos del Pueblo” (6) y amigos de los derechos de la humanidad entera. Lo demostraron luchando contra las múltiples formas de aristocracia, fuese política, económica, colonialista,. Esclavista, o conquistadora de Europa ¡

Robespierre se propuso la defensa del pueblo desde la convocatoria de los Estados Generales que tan enconadas resistencias suscitaron entre los privilegiados. Efectivamente, Luis XVI había apelado al consejo ampliado del rey que eran esos estados Generales organizados desde el siglo XIV y convocados en caso de crisis política grave. Ese fue el caso en 1789 y Luis XVI había convocado al Tercer estado compuesto por toda la población roturière ( alrededor de 26 millones de personas), de la nobleza ( 350.000 individuos) y del clero ( 120.000 individuos). La forma de sufragio era relativamente democrática: un voto por cada cabeza de familia ( hombre o mujer). Los privilegiados rechazaban ese sufragio y el rey tuvo que obligarles a someterse al mismo. La convocatoria de los Estados Generales fue una primera experiencia para permitir reconocer las practicas democráticas y la soberanía popular. Robespierre participó en ellas en Arras y lo encontramos en primera línea durante aquellas batallas. Una vez elegido diputado, defendió con energía los derechos del pueblo. Por ejemplo, la ofensiva emprendida por los poseedores de una “ aristocracia de la riqueza”,como lo hizo Sieyes, consistió en imponer un sufragio reservado a los ricos y suprimir las asambleas electorales municipales para alejarlas situándolas a nivel cantonal ( ¡ya entonces!). Robespierre luchó toda su vida para mantener las practicas populares municipales que concebían la democracia como la participación de cada habitante en las deliberaciones y tomas de decisión, incluyendo a las mujeres. Defendió los derechos económicos retomando el derecho a la existencia como el primero de los derechos imprescriptibles de la humanidad.:

“ la primera ley social es por lo tanto la que garantiza a todos los miembros de la sociedad los medios para existir, todas las demás están subordinadas a esta:;la propiedad no ha sido instituida o garantizada mas que para cimentarla” (7)

Su critica al derecho de propiedad privada comporta la necesidad de distinguir entre los productos de primera necesidad y los que no lo son. Concibe ,entonces, , que el derecho de propiedad no puede ser privado en aquellos, sino que su carácter social y de bien común debe mantenerse bajo control de la sociedad.

“ Los alimentos necesarios al hombre, son tan sagrados como la misma vida. Todo lo que es indispensable para conservarla es propiedad común de la sociedad entera, solo el excedente puede ser propiedad individual dejada al abandono de la industria y de los comerciantes,. Toda especulación mercantil que haga a expensas de la vida de un semejante no es mas que trafico, bandolerismo y fratricidio. (8)

Robespierre, además puso de manifiesto la existencia de dos formas de economía política, una “ tiránica” que es la de los sistemas feudal y colonialista, fundada sobre un derecho ilimitado a la propiedad privada, que pone en peligro la vida de la gente, y otra que llamaba una “ economía política popular” (9) . Esta ultima esta fundada sobre el derecho de propiedad limitado y controlado por las leyes, de manera que “ no pueda perjudicar ni a la sociedad, ni a la libertad, ni a la propiedad de nuestros semejantes” y a la que acompañan derechos sociales precisos: “ La sociedad esta obligada a garantizar la subsistencia de todos sus miembros, sea procurándoles trabajo, sea asegurando los medios de existencia a los que no puedan trabajar. Las ayudas indispensables al que le falta lo necesario son una deuda del que posee lo superfluo, corresponde a la ley el determinar la manera en que esta deuda debe ser resuelta” (10) ,...¡ y no abandonado al azar de la caridad privada ¡

Añado que “ la propiedad de nuestros semejantes” reenvía al concepto que Robespierre tenía según lo cual todo derecho es una “propiedad de cada ser humano”,. como el derecho a la vida, el derecho a su propio cuerpo contra las diferentes formas de esclavitud, la libertad, el libre ejercicio de sus capacidades, etc,...son derechos y propiedades que considera como de derecho natural, por oposición al derecho de propiedad de bienes naturales que no es de derecho natural sino que su ejercicio resulta del debate político y de la ley. Robespierre, de esta manera luchó para fundar una republica democracia, en la cual la soberanía popular no estaba solamente escrita en el papel de la Constitución sino una conciencia y una practica reales.

Con Gregoire, en particular, ha combatido para que se respetase la soberanía de otros pueblos con el objetivo de construir una alianza de repúblicas democráticas, con el fin de impedir as Francia de continuar llevando una política de potencia conquistadora, y también para protegerse de las eventuales ofensivas imperialistas . ¡ Es esta una dimensión de su mensaje olvidada con frecuencia ¡. Se encuentran las mismas preocupaciones en Thomas Paine, por ejemplo, súbdito británico , ciudadano de los Estados Unidos de América en el momento de la guerra de la independencia y diputado de la Convención en Francia de 1792 a 1795. Añadamos también a Emmanuel Kant, que ha teorizado en su Proyecto de paz perpetua ( 1795) a la luz del gran ciclo revolucionario que se desarrollaba a finales del XVIII y que tenia conocimiento de la Revolución de Santo Domingo/Haití, primera revolución hecha por los esclavos insurgentes de América.

Actualmente, Robespierre es visto como un gran tirano sanguinario, padre de los totalitarismos. ¿ Que responde Vd. a este retrato ampliamente extendido por ciertos medios y por políticos? ¿ Como explicar esta contradicción cuando para Robespierre : “ El pueblo puede, cuando le plazca, cambiar su gobierno y revocar a sus mandatarios”?

¡Se podría decir que es una verdadera guerra!. Robespierre es atacado por los sostenedores del despotismo monárquico o aristocrático que decididamente no aman ni al pueblo ni a la democracia y aun menos a los derechos de la humanidad. Puesto que Robespierre ha sido un gran dirigente de la democracia en acción , uno de los legisladores fundadores de una republica de los derechos del hombre y del ciudadano, que construyó una soberanía del pueblo real fundada sobre el principio, que nosotros ya no conocemos, de diputados que eran comisionados del pueblo, responsables ante los electores y que incluso podían ser destituidos en el curso de su mandato si perdían la confianza del pueblo. Nosotros ya desconocemos esta práctica que pertenece a una democracia respetuosa de la soberanía popular y cuya constitución separa el legislativo, expresión de la conciencia social, del ejecutivo, encargado de ejecutar estrictamente las leyes y controlado por el legislativo. He aquí lo que decía Robespierre en su Discurso a la Convención del 10 de mayo de 1793:

« Quiero que todos los funcionarios públicos nombrados por el pueblo puedan ser revocados por él, según las formas que sean establecidas, sin otro motivo que el derecho imprescriptible que le pertenece de revocar a sus mandatarios.

Es normal que el cuerpo encargado de redactar las leyes vigile a los que son mandatados para ejecutarlas: los miembros de la función ejecutiva estarán por lo tanto obligados a rendir cuentas de su gestión al cuerpo legislativo . En caso de prevaricación, no podrá castigarles, porque no debe dejársele ese medio para apoderarse del poder ejecutivo, sino que les acusará ante un tribunal popular, cutya sola funcion será la de conocer sobre la prevaricación de los funcionarios públicos(... A la expiración de sus funciones , os miembros de la legislatura y los agentes del ejecutivo, o ministros, podrán ser traídos ante el juicio solemne de sus electores. El pueblo se pronunciara únicamente sobre si han conservado o perdido su confianza (11)

Si lo comparamos con nuestro actual sistema en el que la separación de poderes es inexistente, se constata que la realidad del poder se encuentra concentrada en la persona de un presidente elegido por sufragio universal como un monarca. Si su partido obtiene la mayoría en la Cámara de los Diputados , no hay legislativo separado del ejecutivo sino un partido presidencial que practica la confusión de poderes; el ejecutivo casi no puede ser controlado por el legislativo que es la que debería ser su función propia. Añadamos que el pueblo, soberano en el papel de la Constitución, es, de hecho ,impotente porque no dispone de ninguna institución que le permita revocar a los electos en curso de su mandato. En cuanto a los controles de constitucionalidad, están conferidos a comités y comisiones cuyos miembros están nombrados por el mismo presidente. Hay que contar, entonces con la honradez, la virtud o el amor de las leyes que decía Montesquieu, pero estamos obligados a constatar que esto ... ¡no es la cosa que mas distingue a la clase política hoy!”

En fin, tomemos esa inquietante afirmación formulada por Francois Furet en 1979 m, según la cual la revolución Francesa sería « la matriz de los totalitarismos del siglo XX.” Inquietante y fantasista a la vez. Los totalitarismos, en plural: ¿fascismos, nazismo, estalinismo? ¡Es mucho ¡ Responder a esa enorme ignorancia es difícil aquí. He escrito mucho sobre esta cuestión y a ello remito al lector que lo desee. Quiero remitir también al libro de Jena-Pierre Faye: Dictionnaire Politique portatif en cinq mots, Idées ,.Gallimard 1982, que ha refutado ese extraño aserto con seriedad y profundidad. Jean Pierre Faye ha llamado también la atención sobre la sorprendente relación entre derechos del hombre y terror, lo cual resulta un enigma que data de la Revolución Francesa. Además explora la cuestión de la represión en nombre de la libertad. :“ ¿Cómo puede ser, que el momento de el Terror, la represión, si es que la hubo, sea al mismo tiempo y contradictoriamente, el de la fundación de las libertades antirrepresivas de occidente?”. Podremos habar cuando Vd. quiera, pero hay que recordar que se trata de un asunto gordo que supera los limites del simple marco de la Revolución

En su libro: L´aristocratie de l´épidermie. Le combat des Citoyens de couleur sour la Constituante 1789-1791, ha escrito Vd. Que el acercamiento entre el Terror y la Declaracipn de los derechos del hombre y del ciudadano habia sido utilizada por los diputados delpartido colonial esclavista de Sabnto Domingo,. ¿Puede añadirnos algo más ?

El libro de Jean Pierre Faye ha señalado ese extraño maridaje y me ha incitado a investigar en esa historia. Estudiando las políticas coloniales durante la revolución, he descubierto que el partido de los plantadores de la colonia de Santo Domingo, -que era entonces el primer productor de azúcar mundial y el buque insignia del imperio del rey de Francia- se ha opuesto empecinadamente a la declaración de ls

Los derechos del hombre y del ciudadano votada el 26 de agosto de 1789. Lo cierto es que el articulo primero : “ Los hombre nacen y viven libres e iguales en derechos”,condena el comercio de esclavos y la esclavitud. Los colonos de Santo Domingo consiguieron hacerse nombrar como diputados en la Asamblea Constituyente enjulio de 1789,pero una vez votada la Declaración de derechos, describen sus inquietudes a sus mandantes: “ Finalmente , nuestra circunspección se ha transformado en una especie de terror cuando hemos visto la declaración de derechos del hombre y del ciudadano plantear, como base de la constitución , la igualdad absoluta, la identidad de derechos y la libertad de todos los individuos “( 12)

Estos colonos hacían el acercamiento entre derechos del hombre y terror y aclaran ese « enigma que acompaña a la palabra Terror”. El acercamiento de los dos términos fue retomado por la derecha de la Asamblea, como lo hizo Malouet el 11 de mayo de 1791 proponiendo exceptuar a las colonias de la Declaración de derechos, a causa de la esclavitud: “ La población de las colonias está compuesta de hombres libres y de esclavos. Es por lo tanto imposible aplicar a las colonias la declaración de derechos sin excepción” (13)

¡ Y la Asamblea aceptó en 1791 dar a las colonias una construcción especifica que les exceptuaba d e la aplicación de los derechos del hombre a causa de la esclavitud ¡. Pero mas interesante aún es ver desarrollarse el rechazo a la teoría política basada en la declaración de derechos, durante la revolución, y que desembocó finalmente, después del 9 de termidor , año II , 27 de julio de 1794en el abandono puro y simple de toda declaración de derechos naturales de la humanidad desde la Constitución de 1795. En 1802, Bonaparte, que acababa de tomar el poder con un golpe de estado militar, reconquistó una parte de las colonias francesas. Las que habían conocido la abolición de la esclavitud votada por la Convención montagarde del 16 pluvioso, año II, 4 de febrero de 1794 y aplicada en Santo Domingo desde 1793, después en Guadalupe, Santa Lucia y en Guayana en 1794. Bonaparte fracasó en Santo Domingo que se hizo Republica Independiente de Haití en 1804, pero obtuvo éxito en Guadalupe y en la Guayana donde reestableció la esclavitud. La gente que había conseguido liberarse de las cadenas de la esclavitud volvió a ser puesta en ellas. ¡Y esta historia , hay que decirlo, ha quedado en la oscuridad hasta muy recientemente¡. Para terminar sobre este punto, el eclipse de la declaración de los derechos humanos en el derecho constitucional francés se ha prolongado .....¡hasta 1945 ¡ Hasta que la guerra contra el nazismo despertó la urgencia de referirse a los derechos de la humanidad. Y la Constitución de 1946, entonces, reanudó con la declaración de derechos de 1789 que los había puesto en su preámbulo.

Para terminar. ¿ Como ve Vd. el lugar que la Revolución Francesa ocupa y la manera en que es apercibida y enseñada hoy en la enseñanza secundaria? Igual que el aprendizaje del francés o de las matemáticas, la enseñanza de la historia parece estar siendo particularmente objeto de ataque por diferentes contrarreformas estos últimos años,....

¡Es lo menos que puede decirse ! y me gustaría añadir que la clase política que nos gobierna tiene bastantes problemas para formar en materia de educación, comenzando por la suya propia . Los escándalos se siguen unos a otros y toman proporciones cada vez mas inquietantes. Esta clase política que ha continuado a confiscar la republica democrática en Francia, está corrompida moralmente hasta lo más intimo. Ya sabíamos que se entraba a la carrera política como un medio para obtener una buena y remunerada ocupación, que practicaba la política por corrupción financiera desviando fondos públicos y obteniendo comisiones. El discurso tranquilizante del presidente de esta república ha recibido un serio golpe cuando se ha sabido que en ciertos “ barrios”, los escolares deben parapetarse bajo sus pupitres para evitar las balas de la mafia local que ajusta sus cuentas alrededor. Que la tome con la cultura, nada mas coherente con el derrumbamiento moral y político al que asistimos y que va a acentuarse... ¿ hasta cuando?. Los daños son ya considerables y, se puede constatar hoy ,la escuela gratuita, publica y obligatoria es ya una ruina. En cuanto a la enseñanza de la historia , se la ha reducido a una mínima expresión en secundaria,.. Los resultados se empiezan hay a sentir en la Universidad ...¿ hasta donde? ¿ Quien lo sabe?

(Reproducción de la entrevista publicada por Le Canard Republicain, ( 5 junio 2011) con la autorización expresa de la autora. )

Florence Gauthier es Doctora en Historia, especialista destacada de la historia de la Revolucion Francvesa, catedrática de Historia en la Universidad de Paris VII ( Jusieux) Paris 7.Editora de las oras completas de Robespierre y de Mably, miembro del Consejo de la Societe d´Etudes Robespierristes, autora de las obras: La aristocratie de la epidermie, Pour la bonheure et la liberte, La reaction thermidorienne.- Albert Mathiez ( prefacio) , Triomphe et mort du droit naturel en revoluction, Perisent les coplonies plutòt qu´un principe..., asi como otras obras colectivas y trabajos artículos diversos en Anales de la Memoria, Sociedad de Estudios Robespierristas, Revista Sin Permiso,...

[1] Œuvres de Maximilien Robespierre, Tome XI, Compléments (1784-1794), edicion du Centenaire de la Société des études robespierristes, presentada y anotada por Florence Gauthier, Maître de Conférences à l’Université Paris VII - Denis Diderot, 2007. Pour le bonheur et pour la liberté Discursos de Robespierre. Sélection y présentation de Yannick Bosc, Florence Gauthier et Sophie Wahnich. Éditions La fabrique, 2000. (Español, en la Editorial El Viejo Topo)

[2] Albert MATHIEZ (1874-1932 historiador , profesor en la Université de Dijon y en la Sorbonne y à l’École des Hautes Études, es el fundador de Société des Études Robespierristes y de los Annales Historiques de la Révolution française. Entre sus numerosas obras,citamos La Révolution française y La réaction thermidorienne cuyo `primer capitulo puede consulatrse en : revolution-française.net.

[3] Se encuentra esta edicin en SAINT-JUST, Théorie politique, Paris, Seuil, 1976, par Alain Liénart.

[4]Extracto consultable en el blog del Canard Republicain: Robespierre théoricien du droit naturel à l’existence.

[5] Karl POLANYI, La Grande transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps, (Londres, 1945) Paris, 1983 et Edward P. THOMPSON « L’économie morale de la foule dans l’Angleterre du XVIIIe siècle », (1971) trad. del inglés por Florence GAUTHIER, Guy IKNI éd., La Guerre du blé au XVIIIe siècle, Paris, Passion/Verdier, 1988.

[6] Se trata del hermoso titulo que Maraqt dio a su periódico desde 1789 hasta su asesinato el 13 julio 1793.

[7] ROBESPIERRE, Pour le bonheur et pour la liberté, Paris La Fabrique, 2000, Discours à la Convention, 2 décembre 1792, p. 183. Edicion en español en editorial el Viejop Topo

[8] Id., ibid.

[9] Ibid., Discours à la Convention du 10 mai 1793, p. 256.

[10] Id., Projet de déclaration des droits de l’homme et du citoyen présenté à la Convention, 24 avril 1793, articles 8, 10, 11, p. 235. Este poroyecto fue adoptado por la Sociedad de Amigos del pais , con sede en los Jacobins, le 21 avril 1793.

[11] Ibid., Discours à la Convention, 10 mai 1793, p. 253.

[12] Lettre de la députation des colons de Saint-Domingue, 11 janvier 1790, citado comentado F. GAUTHIER, L’aristocratie de l’épiderme. Le combat de la Société des Citoyens de Couleur 1789-1791, Paris, CNRS, 2007, p. 165.

[13] Archives Parlementaires, t. 25, Malouet à l’Assemblée constituante, 11 mai 1791, p. 752.

ACTUALIDAD: Salvar a Grecia de sus "salvadores"

2012-02-21T16:19:00.001-08:00

Llamamiento de intelectuales europeos

En un momento en que un joven griego de cada dos se encuentra en el paro, 25.000 personas sin hogar andan vagando por las calles de Atenas, el 30% de la población está actualmente por debajo del umbral de la pobreza, miles de familias se ven obligadas a dejar a los niños en casas de acogida para que no perezcan de hambre y frio, cuando nuevos pobres y refugiados se disputan la basura en los vertederos,…los “ salvadores” de Grecia, bajo el pretexto de que los griegos “no realizan esfuerzos suficientes”, van a imponer un plan de ayuda nueva que supondrá duplicar la dosis letal que ya se administró con anterioridad. Un plan que suprime el derecho de los pobres a trabajar y reducir la extrema pobreza y simultáneamente hará desaparecer las clases medias. El objetivo no es el “rescate “ de Grecia.

En este punto todos los economistas dignos de ese nombre están de acuerdo: se trata de ganar tiempo para salvar a los acreedores. Grecia esta siendo el laboratorio del cambio social que más tarde se generalizara en toda Europa. El modelo que se experimenta a costa de la piel de los griegos es el de una sociedad sin los servicios publico, donde escuelas publicas, hospitales y servicios sanitarios caerán abandonados, la salud se convertirá en un privilegio de los ricos y la parte mas vulnerable de la población esta abocada a la eliminación programada, mientras que los que aun trabajan lo hacen condenándose a formas extremas de empobrecimiento e inseguridad. Pero como esta ofensiva neoliberal dará lugar a protestas , hay que establecer un sistema que ponga entre paréntesis los derechos democráticos más básicos. La consigna de los salvadores, que luego será extendida a Europa, será la de un gobierno de tecnócratas menospreciando la soberanía popular. Esto supone un paso delante de los regímenes parlamentarios en los que los “ representantes del pueblo” darán carta blanca a expertos y banqueros abdicando en ellos su supuesto poder de decisión. Se trata de una especie de golpe de Estado parlamentario que al mismo tiempo hace uso del arsenal de la represión frente a las protestas populares

En la actualidad, un poder sin legitimidad democrática ha hipotecado el futuro del país para 30 o 40 años, al haber los parlamentarios ratificado el Convenio impuesto por la troika de la UE, el BCE y el FMI , lo que es diametralmente opuesto al mandato que recibieron. Paralelamente la Union Europea se prepara para establecer una cuenta de depósito en la que se abonará directamente la ayuda a Grecia y que se utilizará exclusivamente para el pago de la deuda. Los ingresos del país, se dedicaran “como máxima propiedad” a la devolución de los acreedores y, si es necesario, cobraran directamente de esta cuenta administrada por la Unión Europea. El Convenio estipula que cada nuevo bono emitido con cargo a esta cuenta se regirá por la ley específica con garantías materiales y las controversias que se susciten serán resueltas por los tribunales de Luxemburgo. Grecia, renuncia de antemano a cualquier derecho de apelación contra la confiscación de sus bienes por los acreedores y por la ejecución de hipotecas que se deduzcan de la deuda.

Para completar el panorama, los títulos de propiedad de los bienes públicos se depositaran en una caja administrada por la Troika. En otras palabras, se trata de un saqueo generalizado, característico del capitalismo financiero, que se consagra institucionalmente. Dado que los compradores y vendedores se sitúan del mismo lado de la mesa, no cabe duda que esta privatización de todo será una verdadera fiesta para los compradores.

Hasta ahora, todas las medidas adoptadas no solo han aumentado la deuda soberana de Grecia gracias a la ayuda de los “salvadores” que haciendo préstamos a tasas desorbitadas, han disparado la deuda al 170% de un PIB en caída libre, mientras que en el 2009 todavía era de 120%. Se puede apostar que este grupo de “salvadores” tienen el propósito de debilitar aun mas la posición de Grecia de manera que, privada de toda oportunidad de restructuración, se vea obligada a aceptar todo lo que le sea exigido por los acreedores banjo el chantaje de “austeridad o catástrofe”.

Se esta utilizando el problema de la deuda artificialmente creada como un arma de asalto a toda una sociedad. Utilizamos los términos militares a propósito pues es una verdadera guerra la que se lleva a cabo por todos los medios financieros, políticos y legales, una guerra de clase contra toda una sociedad. El botín de la clase financiera será el despojar a los “enemigos” de los derechos democráticos y las conquistas sociales, e incluso, en último termino, la posibilidad misma de la vidas humana. A los ojos de los que buscan maximizar su ganacia a cualquier precio, la vida humana de los que no consumen ni producen lo suficiente, no es necesario conservarla.

De esta manera la debilidad de un país atrapado entre el vicio de la especulación sin trabas y los rescates sin límites, se convierte en la puerta de entrada por la que estos explotadores no ocultan ya el nuevo modelo de sociedad que pretenden que se ajuste a los requisistos del fundamentalismo neoliberal. Un modelo para el conjunto de Europa y más. Esto es realmente lo que está en juego. Es por esto por lo que la defensa de los griegos no significa solamente a un gesto de solidaridad sino que es una defensa del futuro de la democracia y el destino de los pueblos. En todas partes, la “necesidad imperiosa” de una austeridad dolorosa pero necesaria se predica como el modelo que evitara correr la suerte del caso griego.

Frente a este ataque en gran escala, y antes de que se produzca la destrucción de las ultimas islas de democracia, pedimos a nuestros conciudadanos, nuestros amigos franceses y europeos, que tomen posición y lo hagan saber con una voz fuerte y clara. No dejemos el monopolio de la palabra a los expertos y los políticos. ¿ Puede existir indiferencia ante el hecho de que los gobierno de Alemania y Francia, impidan el autogobierno de Grecia? ¿El insulto y la humillación sistemática de un pueblo europeo no merecen una respuesta? ¿No vamos a levantar la voz contra el asesinato de las instituciones del pueblo griego? ¿Podemos permanecer en silencio ante el establecimiento de un sistema que prohíbe la idea misma de solidaridad social?

Nos encontramos en un punto sin retorno. Eas urgente llevar a cabo una batalla con palabras y cifras para hacer frente a la retorica ultra-liberal de miedo y desinformación. Se hace urgente desmontar la ideología qaue oculta el proceso real qaue esta teniendo lugar en la sociedad. Es mas que urgente denunciar la insistencia racista en la “especificidad griega” que trata de atribuir a un supuesto cracter nacional de un pueblo (calificándole de parasito) la causa de una crisis global. Se han propuesta muchas alternativas técnicas a la opción que se está imponiendo de “ o destrucción de la sociedad o fracaso” .Todas ellas deben ser tenidas en cuenta como material de reflexión para la construcción de otra Europa.

Lo primero y ante todo es denunciar el crimen y sacar a la luz una situación en la que no es la causa el pueblo griego y sus “programas asistenciales” como pretenden la voz de los especuladores y los acreedores. Mientras en el mundo se esta tejiendo un movimiento de apoyo en las redes de internet, y hay un hervidero de iniciativas de solidaridad ¿seremos los intelectuales los últimos en elevar nuestra voz? No. Multipliquemos los artículos, los debates, las peticiones, las manifestaciones. Cualquier iniciativa será bienvenida, cualquier acción es urgente. Por nuestra parte, proponemos la creación urgente de un comité de resistencia de intelectuales y artistas europeos de solidaridad co nel pueblo griego . Si no lo hacemos ¿quien lo hará? Si no es ahora ¿cuando?

Vicky Skoumbi, Dimitris Vergetis, Michel Surya Respectivamente, director y editor de la Aletheia de Atenas

Primeros firmantes miembros del Comité : Daniel Alvaro, Alain Badiou, Jean-Christophe Bailly, Etienne Balibar, Fernanda Bernardo, Barbara Cassin, Clemente Bruno, Danièle Cohen-Levinas, Courtel Yannick, Claire Denis, Georges Didi-Huberman, Ida Dominijanni, Roberto Esposito, Isidori Francesca, Jandin Pierre-Philippe, Lebre Jérome, Martin, Jean-Clet, Jean-Luc Nancy, Jacques Rancière, Judith Revel, Elisabeth Rigal, Jacob Rogozinski, Avital Ronell, Hugo Santiago, Beppe Sebaste, Michèle Sinapi, Enzo Traverso

22 de febrero de 2012

Actualidad : DEL CIUDADANO REPUBLICANO AL CIUDADANO CONSTITUTIDO . Sobre la educacion civica del PP y de algunas propuestas republicanas

2012-02-06T15:27:00.000-08:00

1.- Sobre la educacion civica del PP

Ya sabemos la noticia. El nuevo gobierno sustituye la asignatura de Educación para la Ciudadanía por la de Educación Cívica y Constitucional. Además se cambiaran los contenidos. La nueva asignatura suprimirá todo lo que se refiera a “cuestiones controvertidas y susceptibles de adoctrinamiento ideológico” y suprimirá todo lo que no tenga que ver con el conocimiento de la Constitución y sus valores, instituciones de la sociedad democrática y de la Unión Europea. (1)

Ya esta presentación plantea una contradicción en los términos de lo que será su contenido, pues si se quiere evitar el “ adoctrinamiento ideológico” debe admitirse la controversia o las “ cuestiones controvertidas” , puesto que en caso contrario se imparte una verdad incontrovertible, es decir, una doctrina ante la que la única enseñanza posible es el adoctrinamiento. En definitiva , se está diciendo, que la asignatura adoctrinará ciertamente. Asi se explica el aplauso de la Conferencia Episcopal a la medida ya que adoctrinar es la especialidad educativa de la Iglesia en el ámbito de la enseñanza, y se impartirá la nueva asignatura sin que haya nada controvertible dentro, a imagen de cómo se imparte la asignatura de religión. La experiencia es un grado, y en esto los curas tienen mucho ya que la enseñanza de la asignatura de religión , y de los dogmas de la fe tiene un recorrido inmemorial en España.

Para mayor insistencia , se subraya, en la presentación oficial de la nueva asignatura, que se modifica aquella otra Educación para la Ciudadanía porque su contenido ha creado una “seria división social.”. En efecto, la enseñanza de lo incontrovertido, necesario, y absoluto sobre lo que no cabe discusión, no creará ninguna división social Exceptuando, claro está, la división social que hayan de representar aquellos marginales que crean que en la escuela debe enseñarse a pensar contradictoriamente , a dialogar , porque el ejercicio de la razon ,- del logos- y de razonar , es dar razones, estar disponible para convencer o ser convencido , abordar la diferencia y la contradicción, correr el riesgo de la división social o de la división de opiniones, sin quedarse en la comodidad de la exclusión del otro por adopción de lo absoluto, indiscutible, indivisible, uno y eterno. Efectivamente, la experiencia de la afirmación de lo religioso y su enseñanza , como mera glosa de lo que es indiscutible y revelado es esencial para el asunto. Lejos de nosotros la funesta manía de pensar. Eso produce división social y adoctrinamiento. Lo que merecen los estudiantes es seguir en Barrio Sésamo y catequesis

Para confirmación y abundamiento, y que no nos llevemos a engaño de que por ahí no va la cosa, se añade al titulo y a sus contenidos, una educación “ Constitucional”. En efecto, si se va a impartir una enseñanza incontrovertible, indivisa e indivisible , será preciso un texto sagrado, una Biblia, un mensaje revelado en un Libro: La Constitución. El ejercicio de la ciudadanía , se ejerce únicamente referido a las instituciones, a la ley positiva superior, a un Otro ajeno, porque en la política los ciudadanos deben limitarse a reclamar dirigiéndose con demandas al Estado, o a unas instancias y un cuerpo técnico, a una entidad jurídica , que les dará satisfacción o no. En el segundo caso , de no darla, se cambiará por algún voto periódico a la oligarquía que compone esas instancias superiores. La política no es la actividad que se juega en espacios públicos de deliberación o de enfrentamiento , en la plaza o en el ágora, si no en la cola de la ventanilla del Ministerio. La política se genera en el texto de la ley no en el movimiento ciudadano.

No deja de ser expresivo que la palabra “ciudadano” se cambia por “ cívico”. Todo es coherente con el nuevo aliento que sopla por la contreforma. Con aquel hermoso apelativo , directo y republicano – ciudadano- se llamaban entre si los iguales de la revolución francesa emancipados de señoríos. No es baladí, en la estética se encierra una ética. Cuando se sustituye el sustantivo ciudadano por el adjetivo cívico, se quita lo sustantivo para dejar lo adjetivo, lo accidental.

Y por fin hemos llegado a la palabreja: República y republicano. Porque en eso estamos. Se suprime la ciudadanía como política del ágora para hacerla técnica de la ley positiva . Se suprime la lucha- de clases o de lo que sea , pero de dominantes y dominados , o al menos de discrepantes y conflicto, - para hacer de ella ejercicio de consensos entre intereses y pensamientos únicos. Se suprime la Republica por el Ministerio. Se suprime la voluntad popular como un movimiento ejerciéndose constantemente para poner en su lugar un poder “Constituido”. Se suprime la emancipación por la gestión, la deliberación por el texto sagrado. Se reduce la virtud publica y el vivere civile, el celo insaciable de autogobierno a un mero conocimiento de cosas y textos. Un ciudadano, en Republica es un igual que no teme la critica de lo existente y no se siente nunca absuelto de la necesidad inexcusable de legitimar lo que existe por el uso constante de la razón compartida. No es un seguidor obediente de textos

2.- Sobre propuestas republicanas:

Pero ya que estamos, no podemos olvidar nuestra culpa. La culpa de limitar el universo de lo político a la aldea de un régimen constitucional. Quizás el prolongado trato con las categorías de la derecha nos ha hecho mella. El equivalente a la Educación cívica y constitucional de la Conferencia Episcopal seria nuestro empeño igualmente constitucional. En muchos de nuestros propios foros republicanos se proclama- con solo tímidas y temerosas discrepancias , rápidamente reprimidas- el fetichismo de lo “constitucional”. Se clama , como si de una radicalidad se tratase- de necesarios “ procesos constituyentes” , de reforma de Constitución ,que rectifiquen transiciones traicionadas,.....Se trata de reducir el ciudadano republicano al ciudadano constituyente

Me atrevo a decir, con este tren que pasa por Valladolid, que nunca, ni ayer, ni hoy, ni mañana, la Republica podrá ser limitada ni gravitar en torno a una reivindicación de una forma de Estado, ni simplemente a una definición jurídica, ni a un estatuto o reforma constitucional, ni al cambio del titulo primero de ninguna carta magna. Es una alineación limitar la política a lo jurídico. Es limitar el republicanismo en tanto que movimiento radical de emancipación y de autogobierno, de democracia radical e igualdad material, a mera estructura técnica jurídica, a una organización de cosas y no a transformación de sociedades. La República, por el contrario , es un vuelco de las condiciones de dominación, de explotación y de desigualdad. Por supuesto si en ese camino en que se encauza el movimiento que es la Republica, interrumpen las cabezas de Luises o de Nicolases o los artículos uno o tres de la Constitución, habrá que cortarlas. Artículos y cabezas. Pero eso serán efectos de aquella lucha. No debe hacerse de los efectos, objetivos. Me atrevo a decir, con el riesgo de equivocarme, (ya veis que me encuentro entre aquellos tímidos discrepantes) que hacer que la estrategia republicana de la izquierda se formule en esos términos de procesos constituyentes es un desastre añadido a los que la ceguera de la izquierda esta incurriendo sin cesar

No podemos seguir soñando que la Republica está a la vuelta de la esquina de un proceso constituyente político. Ese sueño en ensoñación. Sin embargo se multiplican en muchos documentos republicanos las propuestas del genero proceso constituyente, reforma constitucional,... Propuestas de fetichismo de la ley. No sé de donde procede ese fetichismo que atribuye propiedades mágicamente democráticas a los procesos constituyentes. La ejemplar Constitución de la Segunda Republica ( que es a lo que parece que se quiere desembocar tras ese movimiento de reclamación constituyente )fue redactada en 20 dias por un solo jurista: Jiménez de Asua. Nuestra Constitución actual ,por una camarilla de notables de diez personas. Porque normalmente los procesos constituyentes ponen fin , cristalizando , apaciguando y fijando en un texto las movilizaciones de las clases populares . La Constitución, por definición, es una forma de Restauración y de vuelta a un orden que ha sido conculcado revolucionariamente . Es la vuelta a la paz y al consenso. Es la esencia que termina con la existencia. La democracia y la republica, por el contrario son una dinámica, un movimiento politico. Como tal , atraviesa lo social, lo económico y lo político y no se queda en pretender formalizaciones articuladas en lo jurídico sino quiere atacar a toda forma de poder , dominación y organización de lo colectivo. Comenzar a reivindicar republica por el final , por el proceso constituyente es querer hacer una revolución sin revolución. Una Restauración y un Termidor antes que haya habido una Convención. Atajar y evitar lel movimiento republicano y democrático radical y su película poniendo el desenlace del The End ( que se pretende happy) antes del argumento , con perjucio de los protagonistas y espectadores.

Lo debo decir con mayúsculas ya que el escrito no permite decirlo en voz alta: NO LE DEMOS VIGOR AL DERECHO CUANDO EL DERECHO EN VIGOR IMPIDE LA REFOMA SOCIAL Y LA EMANCIPACIÓN. (3) Al respecto, la reforma de ese derecho en el marco de la democracia ni republicana ni radical, en el marco del mantenimiento de la democracia liberal, es confirmar el mantenimiento del vigor de ese derecho como obstáculo formidable potenciado por el obstáculo también anti-emancipatorio y formidable del poder judicial independiente de la soberanía popular. . La reforma de un articulo o titulo de ese derecho es el reconocimiento implícito y mantenimiento de su vigor. Reforma constitucional es reforma de ese derecho no su impugnación como vía emancipatoria. La revolución republicana forzosamente creara su propia legalidad, rompiendo la existente. Pero nunca se hará una revolución republicana por referéndum ni por padres de la patria ilustrados reunidos en cámara – o camarilla.- constituyente.

En primer lugar porque quizás haya que empezar a pensar que el enemigo , y por lo tanto el eje de lucha del republicanismo, no es la monarquía parlamentaria sino la democracia representativa liberal. No se puede socavar el capitalismo y construir Republica sin dirigirnos contra el legado liberal democrático. Quizás sea mentira que este legado haya cobrado autonomía y que pueda dirigirse contra el capitalismo y la dominación que lo engendró. Asunto a seguir pensando atentamente y que desvirtuaría todos los programas “constituyentes” con sus posibles y - esta vez si- radicales consecuencias.

En segundo lugar porque Republica no esta solo en la esfera de lo Estatal .(2) Republica debe reivindicarse y proponerse presente en todas las relaciones de lo colectivo donde se juega nuestro autogobierno: en TODA ASOCIACIÓN , en TODA EMPRESA , en TODA CASA, en TODA COSA . Esa propuesta sería la radicalmente y genuinamente republicana. Ningún proceso constituyente construirá la Republica necesaria EN TODO CASO.

(1).- Lo único bueno de la presentación de la contrarreforma: la falacia introducida por Wert porque indirectamente pone en el valor que se merece el magnifico ensayo de los Fdez Liria, Alegre Zahonero , iluistrado por Brieva.- “Educación para la Ciudadania.”-Akal 2007 .

(2).- Ver Intervención de J.Miguel Sebastián , de Izquierda Republicana , en el Encuentro Republicano del 21 Enero 2012

(3) Ver,por ejemplo al profético asesor de S. Allende E, Novoa Monreal, El derecho como obstáculo al cambio social.- Siglo XXI México 1985

Rojos pensantes: CASTORIADIS, Seminario del 20 de abril de 1983

2012-01-31T10:06:00.000-08:00

4º seminario del ciclo de seminarios impartidos: 16 –3-1983 al 23-5-1984 .

Ecole d´Hautes Etudes en Sciences Sociales ( EHESS).- Paris

Hoy vamos a completar el panorama general de los significantes subyacentes a la creación de la democracia; mas tarde intentaremos ponerlos en relación con los significantes de los movimientos democráticos modernos. Es evidente que nuestra búsqueda y nuestra reflexión no son de naturaleza académica: nos esforzamos en sacar lo que hay de importante para nosotros en este primer movimiento de creación de una sociedad que tiende a la autonomía, o que contiene la posibilidad efectiva de la autonomía. Nos encontramos ante un movimiento de auto institución de la sociedad. Movimiento y no estado acabado o utopía que hubiera tenido lugar, un modelo en relación con el cual pudiéramos hacer comparaciones. Es el movimiento el que nos interesa. , pues la autoinstituuión de la sociedad no puede realmente ser mas que permanente, no existe una sociedad buena, una sociedad justa y libre de una vez por todas, se trata de un proceso de creación histórica en el que la sociedad constantemente tiene la posibilidad de poner en cuestión sus propias leyes e instituciones. Autoinstitución, decimos, . “ Auto”, o sea, el si-mismo, y ese si-mismo, es la colectividad política.

Decir que existe una autoinstitución mas o menos explicita, quiere decir que se planeta de inmediato una doble cuestión. En primer lugar, ¿Quién es esa colectividad, como se define ella misma?. Y luego, desde la perspectiva de su propia ley establecida por ese autos, ese si-mismo, ¿ que significa esa soberanía desde e punto de vista de la efectividad de los significantes imaginarios en juego, de las instituciones concretas en las que se encarnan?.. Hemos visto que la colectividad es la compuesta de ciudadanos adultos, varones y libres. Hemos señalado a este propósito lo que nos parece, y lo es efectivamente, una limitación del cuerpo político: o sea la exclusión de ciertas categorías. También hemos constatado que una cierta exclusión se da siempre, incluso en el mundo contemporáneo. Esto no es evidentemente ninguna justificación pero nos ayuda a calibrar el carácter relativo del asunto.

En lo que toca a la definición de esa soberanía, les he recordado, en primer lugar, lo que dice Tucídides de los ciudadanos de una polis realmente independiente: se dan sus leyes, se gobiernan ellos mismos, tiene su propios tribunales. En lo que se refiere a su ejercicio, hemos visto que la participación del conjunto de los ciudadanos en esta actividad legislativa, ejecutiva y judicial no es ni una vaga disposición abstracta, ni un simple deseo ni proclamación de un principio. Está activamente promovida por disposiciones legales tales como los salarios Ekklesiastés y Heliastikes, que facilitan la participación de todos, incluso en una época relativamente tardía, y que es, asimismo y sobre todo, favorecida por una actitud de menosprecio, o cuanto menos negativa, hacia el ciudadano que no participa en los asuntos públicos. También les he expuesto, rápidamente, algunas instituciones: la Ekklesia, el Consejo, los tribunales, las magistraturas, y ese rasgo esencial que es el sorteo de los magistrados. Les he explicado que a través de todo ello hemos visto formularse y realizarse lo que podemos llamar la democracia directa, el ejercicio del poder sin intermediario esencial, por el soberano, en el sentido que este termino tenía en la filosofía política de los siglos XVII y XVIII, es decir , el cuerpo de ciudadanos

Para aclarar esa idea de democracia directa, he intentado articularla, en oposición a concepciones practicas modernas, en tormo a tres pares de nociones donde se oponen, tanto en el campo de las ideas como en el re las realidades: pueblo/representante, pueblo/expertos, y pueblo/Estado. En lo que se refiere al primer par les he dicho que la idea de representación esta totalmente ausente de la filosofía y de la practica política de la antigua Grecia; que en primer lugar, cuando hay alguna elección, nadie habla de los elegidos como representantes,. Son magistrados, lo que es totalmente diferente, pues no representan a nadie, además de que el principio de elección era considerado como aristocrático ( disponemos a este respecto del testimonio de Herodoto desde una época relativamente antigua) . Le s he recordado igualmente que, cada vez que un verdadero movimiento de autoinstitución ha aparecido en los tiempos modernos, ha reencontrado el principio de la democracia directa: cuando hay delegados, esos delegados son no solo electos sino revocables en todo momento. Y esta revocabilidad se da de hecho y de derecho, en la democracia ateniense. Cualquier magistrado , en cualquier momento del ejercicio de sus funciones, puede ser encausado, pro razones de fondo o de forma, y revocado. Como gtoda disposición legal, ésta puede dar lugar a abusos. Ya conocemos el mas grave, y volveremos a hablar de él, que es el proceso de los estrategos atenienses vencedores de la batalla naval de Arginuses en el 406 durante la guerra dl Peloponeso. A su vuelta, los demagogos l9os hicieron condenar a muerte por la Asamblea, sin respetar el procedimiento, con el pretexto de que no habían hecho todo lo posible para repatriar los cadáveres de los soldados muertos durante la batalla. Acto absolutamente monstruoso, como otros, no menos monstruosos que comenzaron a producirse poco tiempo después del inicio de la guerra del Peloponeso. Hybris, crisis y fracaso de la de la democracia ateniense y simplemente de la democracia. En fin, revocabilidad y ausencia de representantes no quieren decir ausencia de todo líder. En una comunidad política la cuestión no es la de la excelencia o no excelencia de lideres, es el de la relación de esos lideres con la comunidad: en que medida mantiene ésta el control del individuo mas o menos excepcional, capaz de juzgar mejor y mas rápido. Ya les he recordado la famosa frase de Tucídides a propósito de Pericles y en que sentido no es aceptable.

El segundo par de opuestos concierne la relación de pueblo/expertos. Según la concepción griega, no puede hablarse de la pericia de una categoría especial de gente en el ámbito d e lo político. Las decisiones son tomadas por la Ekklesia una vez oídos todos los oradores y quizás incluso a gente que se reputa dotada de un saber especifico sobre el asunto que se discute. Pero el juez ultimo en la materia, el experto supremo, el experto universal, es la comunidad política. Es como decir que no había expertos en política. Cuando se da pericia, techne, es siempre en relación con una actividad especifica y que se la reconoce como tal en su dominio propio. Platon habla de ello en el Protágoras cuando describe muy correctamente no solo el funcionamiento efectivo de la democracia sino también de las ideas que este funcionamiento supone,. Loas atenienses escuchan gustosamente al técnico que les explique la mejor forma de construir una muralla, un templo o un barco. Pero quien dijese: “ Yo soy técnico en los asuntos de gobierno” seria recibido a carcajadas. Existe también un asunto en el que los atenienses reconocen una pericia técnica: el de conducir la guerra. Es por eso que los strategoi, los jefes del ejercito, son elegidos, igual que eran elegidos los arquitectos responsables de la construcción de la Acrópolis y elegidos los que han de construir los barcos, etc. Los strategoi encargados por la ciudad de dirigir ese asunto particular que es la guerra son técnicos, pero como ese asunto es de todas formas mas pesado que cualquier otro asunto, es evidente que juegan un papel destacado en el cuerpo de magistrados . Bien e s verdad que en el siglo V, no se podía tener una influencia cierta en la vida de la ciudad si uno no había sido elegido estratega., Pericles, por ejemplo, será elegido con frecuencia. Pero no quiere de cir que el año en que no es elegido su palabra no cuente sino que la voz de ese ciudadano es particularmente valorada. La situación cambia en el sigl0o IV. Son ya los retóricos, los oradores los que adquieren peso en la Asamblea y juegan un papel político eminente, los que dirigen la guerra ya se han convertido en técnicos únicamente que se limitan a sus funciones y no juegan ya ningún papel político. Podemos citar muchos nombres: Timoteo, Ificrates, Chares, Chabrias, etc, No era este el caso en el siglo V cuando los ciudadanos eminentes aspiraban a devenir estrategas y generalmente lo conseguían.

La cuestión de los expertos y de la pericia nos remite a un principio, absolutamente evidente para los griegos, recogido numerosas veces y formulado como tal, particularmente por Platon. He aquí el principio: ningún experto puede juzgarse a si mismo y el juez apropiado de un experto no es nunca otro experto. El criterio del buen ejercicio de la techne es evidentemente su producto o su resultado, por lo tanto el juez de la techne es el usuario del producto y no el experto. Platón volverá sobre este asunto con frecuencia como una evidencia, no es el fabricante de sillas quien debe juzgar si la silla de montar es buena sino el jinete. El juez de lo que sea una buena armadura no es el armero sino el hoplita que se ha de servir de ella. Es evidente, sobre todo en los asuntos bélicos. Incluso los americanos lo experimentaron en la guerra de Vietnam. Hay que acordarse de fusil automático, el M16 cuya única función parecía ser la de matara a los que lo usaban. Los vietnamitas, que despojaban metódicamente a los cadáveres de lso soldados americanos, dejaban despectivamente los M16 junto al cuerpo pues era un fusil que se bloqueaba cada vez y que daba al enemigo tiempo para tirar a su vez. Ha habido miles de cartas d americanos asus senadores, etc que no sirvieron para nada: los expertos habían decidido que ese fusil era el mejor. Solo el usuario es por lo tanto buen juez. Y ¿ quien es entonces el usuario de todos los expertos que acometen las technoi de interés para la ciudad?. La polis misma, el cuero de ciudadanos. A juzgar al menos por sus resultados, la Acrópolis, la opción no era precisamente mal, difícilmente puede decirse que Fidias fue una equivocación. Platon retoma ese principio que constituye un problema para su propia filosofía política. Porque en definitiva, para él toda la sustancia de la política, es establecer una episteme y una techne de la filosofía política como tal. El político para él, es quien es experto no en un sentido limitado, sino como profundo conocimiento de lo que hace y no hace falta en una comunidad. Pero ¿ quien seria el juez de los usuarios?. Ahí se da, a mi juicio, una antinomia en su pensamiento. Pero esto ya es otra historia a la que llegaremos cuando hablemos de la filosofía política de Platon.

Es demasiado fácil contrastar esta perspectiva concerniente la pericia con la que predomina entre los modernos. La idea dominante hoy es que los expertos deben de ser juzgado por otros expertos. Es precisamente uno de los factores de la expansión y de la irresponsabilidad creciente de los aparatos burocráticos jerarquizados. El imaginario del experto le dice: el experto sabe, solo otro puede juzgarle o criticarle. Y esta idea va de par con otra que corresponde a la practica contemporánea y sobre todo a la imagen que esta quiere darse de si misma: que existen expertos político. No es ese el nombre que se les da, pero nuestros pretendido políticos se presentan y son elegidos en tanto que especialistas d e lo universal, técnicos de la totalidad, o poco menos. Es evidente que supone la caricatura misma de la imagen de la democracia y que se da ahí una contradicic9on casi trivial: se justifica el poder de los políticos por la pericia política que serian los únicos que la poseyesen, y a continuación se apela a la población- que por definición es “inexperta”- a elegir entre esos “expertos”. Dos hombres, por ejemplo, Giscard y Miterrand se acusan mutuamente de incompetencia, cada una afirma su propia pericia y la del equipo que le rodea y de ello pretenden poner por testigo a la población: decidnos quien de los dos es más competente.

Una contradicción absurda que se da en el corazón mismo de la pretendida democracia moderna. La idea de que pueda haber especialistas de lo universal, es vana, no tiene ninguna relación con la realidad. Esta presentación no es ajena a otro fenómeno característico de la época moderna, el divorcio creciente y progresivo entre la habilidad que permite acceder al poder , por un lado, y , la capacidad para gobernar del otro. Conocen sin duda mi vieja tesis: en la sociedad moderna, en todo aparato burocrático jerarquizado, incluyendo claro la de los partidos políticos, el individuo que quiera llegar a la cumbre debe recorrer los escalones de la pirámide burocrática. Este ascenso deviene incluso, a la fuerza , su única preocupación. Cada vez tendrá menos relación con la capacidad de realizar las tareas que se supone que debe cumplir y cada vez mas relación con la pura y simple capacidad de trepar. . Es conocido el aspecto tautológico de la explicación darwiniana: las especies que han sobrevivido son las especies más aptas. Las aptas ¿ para que? Para sobrevivir. Los individuos que ascienden en un aparato burocrático son los mas capaces, ¿ De que?. De ascender. Mediando, por supuesto, el uso de todo tipo de tácticas intra burocráticas de clanes y de claques ,etc... y la transformación consecuente- aspecto fundamental- de lo que realmente esta en juego en objeto de pelea entre clanes y claques. La definición misma de lo que es o no es real forma parte del juego. No es necesario buscarlo en los extremos del totalitarismo: la existencia o inexistencia de una crisis económica mundial hasta hace un año y nueve meses ( hasta el cambio de mayoría en junio de1981), objeto de debate. Los que entonces estaban en la oposición decían que no existía, que era una invención del gobierno. Ahora , aparentemente, han cambiado de opinión. Sus adversario hubieran hecho exactamente lo mismo.

Otro ejemplo, esta vez americano. Reagan gasta en este momento miles de millones de dólares para un pretendido rearme americano. El debate aparentemente trata de datos objetivos: ¿ Hace falta o no un tanque AMX, o aumentar las armas nucleares o las convencionales? Pero todas esas opciones pretendidamente objetivas se transforman en simples medios pata que cada clan- gobierno, Pentágono, técnicos, industriales, Congreso, etc- haga prevalecer su punto de vista. Es cierto, que como se trata de miles de millones de dólares, ello esta ligado a lo que todavía podemos llamar intereses materiales. Pero no siempre es este el caso. El verdadero “ interés” en definitiva, es el del clan o del bando burocrático que deba poder levantar una especie de bandera en cuyo nombre pretenderá tener mas derecho que los otros a ser llamado para gobernar. Lo que esta en juego objetivamente se transforma en simple herramienta de la pelea entre unos y otros clanes. Y para eso, se necesitan , eso si, verdadero expertos. En eso consiste la pericia en nuestras sociedades pretendidamente democráticas.

Hay que darse cuenta de que esta disociación progresiva entre habilidad para trepar a la cumbre y capacidad para gobernar es un problema que se plantea de forma permanente en casi todos los regímenes, y que de hecho, tampoco esta ausente en un verdadero régimen democrático. Tomemos el ejemplo de la monarquía absoluta. Es difícil que el monarca gobierno verdaderamente solo, tiene ministros, que a veces, como se dice, dejan su nombre en la historia. ¿ Como se deviene ministro de un monarca absoluto? Por definición, el que lo consigue no ha tenido la ocasión de demostrarlo en un puesto que aun no ha ejercido. Tanto la realidad histórica como la reflexión nos remiten a estas evidencia: para llegar a ser mionsitro de un monarca absoluto , hay que gustar al monarca, saber manejarle. Se trata de uina capacidad que pocos poseen. No basta el puro y simple halago, se necesita muchas veces mayor sutileza. Es decir, que esta capacidad no tiene estrictamente nada que ver con el hecho de legislar, administrar, concluir tratados o hacer la guerra. Es algo completamente distinto. Peor tomemos el caso de un régimen democrático, con o sin comillas. ¿ Que es lo que va a permitir a uno afirmarse como leader en una democracia? Dependerá del tipo de régimen: ahí donde lo esencial se juega en una Asamblea, como en Atenas, el hecho de hablar bien, la retórica, es indispensable.

Pero incluso en Atenas , e infinitamente mas en otros tipos de democracia, son necesarias una serie de capacidades muy especificas: saber hacerse amigos, tener buena memoria para aras y nombres, saber manejar el juego de influencias. Si se encuentra con M,Dupont y le dice: “ Buenos días M .Durand”, no podrá rectificar ese error y se arrepentirá amargamente de ello. Para abreviar, hay toda una serie de capacidades- de seducción, de manipulación privada o publica, de influencia- que pertenece a un cierto registro de facultades del individuo. Por otro lado esta la capacidad de hacer propuestas políticas y gobernar, lo que, por definición no tiene nada que ver con lo anterior.

Este problema, que ese da en todo tipo de régimen, es una de las fuentes posibles de la degeneración de la democracia. Es el caso de Atenas, donde, al menos a partir de la guerra del Peloponeso, la capacidad oratoria se degradará en lo que Platon denunciara con energía como halagos al demos. Los retóricos han hecho del demos un monarca absoluto y halagan sus tendencias, sus instintos mas bajos, dirá. El lenguaje y la actitud de Platon son , por supuesto , profundamente antidemocráticos pero se da ahí una parte de verdad cuando se sitúa en la etapa de decadencia de la democracia. Los demagogos atenienses, durante la guerra del Peloponeso, pero también una parte de los oradores del siglo IV, son gente con capacidad para persuadi5r, conseguir que se acepten ciertas pro`puestas gracias a su habilidad retórica,. Pero es mucho decir que no tengan capacidad para gobernar,. simplemente no se interesan – como el caso de Cleon, por ejemplo- a los asuntos comunes. O mejor dicho , no se interesan mas que en la medida en que lo que digan les permitirá acceder al poder. Sin embargo también hay que ver que el régimen democrático en el sentido estricto del termino, es precisamente el que hace posible tratar el problema de esa disociación entre habilidad para llegar al poder y capacidad de gobernar. . Pues, de un lado, no hay un acceso al poder como si fuese una instancia separada, despegada de la comunidad de manera permanente; y por otro lado, la capacidad misma de gobernar no depende de lo que pueda hacer un solo individuo durante tres, cinco o siete años, sino que las decisiones son tomadas por la colectividad cuyas capacidades políticas son considerablemente mayores. El ejemplo de Atenas sep pone para mostrar que incluso éste puede pervertirse. Digámoslo una vez mas, no hay régimen inmune a toda degeneración, y nadie puede impedir a la humanidad suicidarse

Pasemos al tercer par de términos: pueblo y Estado. Ya les he señalado en diversas ocasiones, que la polis griega no es un Estado en el sentido moderno del termino. El término “ Estado” no existe en el griego antiguo, y cuando los griegos modernas han tenido que encontrar una palabra para esto, han utilizado, de manera significativa, la palabra kratos, que en griego antiguo significa la fuerza bruta. Lo que en cierto sentido es bastante curioso: el Estado griego moderno es la fuerza bruta griega moderna,....En cuanto al termino politeia , titulo griego del dialogo de Platon que llamamos Republica, ya saben Vds. que ha sido traducido al alemán por Der Sdtaat . El lector que vive en la Alemania de Federico el Grande, en la de Bismark o de Hitler, o incluido en la del canciller Khol, prácticamente está condenado a no entender de que se trata . Incluso el término latino Republica, siendo menos malo, tampoco es exacto. El término politeia remite a la vez a la institución/ constitución política y a la forma que la gente adopta para regular sus asuntos en general y sus asuntos comunes en particular ( es a este ultimo aspecto al que se refiere el término politeusthai ). Que el tratado de Aristóteles hallado a finales del siglo XIX y titulado Athenaton Polioteia haya podido ser traducido de manera casi sistemática en todas las lenguas como “ La Constitución de Atenas” no constituye precisamente un honor para la filología moderna, puesto que Aristóteles ni escribió ni jamás hubiera soñado escribir una“Constitución de Atenas”, ha escrito una “ Constitución de los Atenienses”, malentendido absolutamente enorme viniendo de gente de una monumental erudición, que en este caso han pasado al margen de lo esencial y no han leído pro ejemplo lo que Tucídides dice expresamente, una frase que ya les mencione hace dos seminarios y que Tucídides no repite mucho porque , para él , es evidente: andres gar polis, la polis, es los hombres. No es una institución, ni un mecanismo, ni siquiera un territorio. Es los hombres, el cuerpo de ciudadanos. Ya les conté la historia que cuenta Herodoto. Cuando Temistocles, oponiéndose a los restantes jefes griegos antes de la batalla de Salamina, no consigue convencer ni imponer su táctica, que es la que finalmente tendrá éxito y llevara a la victoria, declara: “ nuestras mujeres e hijos han abandonado Ática y están ahí , en la isla de Salamina, nuestros barcos están ahí, estamos dispuestos a marchar y fundar Atenas en otro sitio”. Hay que entender bien lo que Temistocles nos dice. Para las ciudades griegas, y para los atenienses en particular, el territorio de la polis es sagrado. Los atenienses son incluso uno de los pocos pueblos a autodenominarse con orgullo autóctonos. Todos los mitos y leyendas de los griegos hablan de emigraciones que han entrado en Gracia, los atenienses se consideran “ nacidos de la tierra”. Se a la que sea la fuerza que haya podido tener esta creencia a partir de cierto momento, estaban convencidos de qye estaban ligados a esa tierra desde tiempo inmemorial. Sin embargo Temistocles, les dice. “ estamos dispuestos a fundar Atenas en otra parte” . Lo que equivale a decir que hay un componente territorial en la definición de una polis, pero no es el territorio lo que lo define esencialmente, sino la colectividad política, el cuerpo de ciudadanos. Brevemente, repitámoslo: la idea de un estado en el sentido de una institución distinta, separada del cuerpo ciudadano, sería completamente incomprensible para un griego.

En este punto se presenta aquí una dificultad a la que hay que prestar gran atención. Los atenienses en tanto que comunidad política existen a un nivel que no puede confundirse- y de hecho no se confundía- con la realidad concreta, empírica de las 8.0000 personas reunidas en la Pnyx en un momento dado. Los atenienses saben,. Y actúan en consecuncia, que existe una comunidad, una polis, que desborda cualquier Asamblea publica del demos. Si firmaron hace cuarenta años un tratado, continúan respetándolo porque compromete a toda la comunidad. Hay, como en toda sociedad instituida, una distinción entre los atenienses impersonales y perennes, por decirlo así, y los atenienses de carne y hueso que están ahí, en la Pnyx y que van a tomar o no una decisión determinada. La comunidad como institución no es en absoluto idéntica a la suma empírica de los ciudadanos presentes ese dia. Pero, al mism0, tiempo, no hay separación, no existe una trascendencja del Estado como se dice en la modernidad. No hay una ruptura radical entre la polis de los atenienses como entidad política y los atenienses vivientes en un momento concreto- De nada serviría continuar analizando la cosa en términos abstractos. Intenten mejor reflexionar sobre hechos que no son contradictorios mas que en apariencia: el ejemplo de Temistocles hablando de fundar la polis en otra parte y el hecho de que la polis cumple los compromisos adquiridos hace siglos a veces. Verán que no son contradictorios sino que remiten a encadenamientos de significaci0nes diferentes.

Otro aspecto del problema de la relación entre pueblo y Estado es que no hay aparato de Estado separado de la comunidad política y que la domina. Ya les he hablado de esto y volveré a hacerlo con mas detenimiento. Existe en Atenas, por supuesto, un aparato técnico-administrativo o técnico-ejecutivo muy importante, en particular en los diglos V y IV. Hemos visto que esta poblado por eslavos, son ellos los que se ocupan de la contabilidad de las finanzas publicas, los que conservan los archivos de la ciudad. No ejercen, ni de hecho ni de derecho, ninguna función publica. Hubieran podido hacerlo a pesar de su condición. Pensemos en el papel de primer plano que jugado por los libertos acerca de los emperadores romanos o por ciertos eunucos en la corte de los emperadores chinos. No es el caso de Atenas: los esclavos públicos, no son, en efecto, mas que de piezas de un mecanismo administrativo, sea la que haya sido la importancia de los asuntos de los que se ocupan dada su posición. Están colocados bajo supervisión de ciudadanos magistrados, generalmente elegidos por sorteo. No hay una burocracia permanente o, lo que es lo mismo, un aparato de estado. Esta no-separación del poder en relación con la colectividad se manifiesta en el euthune, la obligación de cada magistrado de rendir cuenta de sus actividades ante un cuerpo especial, generalmente la Boulé durante el período clásico para la magistraturas más importantes. Estos rasgos definen la methoke, la participación de la colectividad en el poder. Siguiendo la celebra frase de Aristóteles, el ciudadano es el que metekhei, el que participa en el arkhe, el poder.

Se plantea entonces la cuestión de saber que es lo que constituye la unidad de esa comunidad política. ¿ Que entendemos por unidad? ¿ Hasta donde llega ¿ Se trata de una cuestión fundamental desde el punto de vista del pensamiento político y generalmente olvidada. En el caso de las ciudades griegas, el cuerpo político recibe, por decirlo así, su unidad, como recibe su simple existencia, desde un nivel que podríamos llamar pre-político. En esto me sitúo desde el punto de vista lógico- trascendental. La cuestión quid iuris no quid factis. Quiero decir con ello que el momento en que el movimiento de autoinstitución o reinstitución comienza, la comunidad que se auto-instituye, se recibe a si misma de su propio pasado, co todo lo que este pasado acarrea y todo lo que comporta. Desde un punto de vista no histórico-cronológico sino lógico, o – permítanme la imagen- vertical, se `podrían establecer analogías con la cuestión , aparecida en los Tiempos Modernos, de la sociedad civil opuesta , no al Estado, - que asi es como plantean el problema Marx y Hegel- sino a la sociedad política. Tenemos, pues, un dato, : gente que vive sobre un territorio determinado, dividida en familias, pueblos, aldeas, con todos sus hábitos y costumbres, un modelo de producción, por supuesto, una religión, etc Se podría decir, que desde le punto de vista d e la institución política, todo esto constituye, en cierto sentido, el material. Pero en un sentido únicamente. Este dato, como lo llamamos, pre-politico e , insistamos en esto, situándonos desde el punto de vista lógico y no cronológico, esta siempre presente . Esta siempre ahí , salvo., precisamente en el marco de una sociedad que habría realizado plenamente el totalitarismo, lo que es irrealizable por definición, de una sociedad como la de 1984. donde el Estado tiene derecho a entrometerse hasta cuando Winston Smith va al baño o hace el amor con su mujer. Quisiera, en todo caso, atraer su atención sobre un hecho importante: lo que es pre-politco , o político , desde el punto de vista de los materiales, y, en otro sentido, esencial, no es mas que el hecho de que forma parte de la vida de la gente. No podemos profundizar aquí sobre este asunto, pero al tendencia a tratar todo esto únicamente como materiales es uno de los principales obstáculos de la filosofía política. Y no solamente de la filosofía política. Por poner un ejemplo, extremo: para los Khemrs rojos, la pertenencia de los individuos a una familia y el hecho de poseer un patronímico no eran sin material que podría y debía ser cambiado en función de los objetivos políticos del Estado. Entonces se han separado las familias, impuesto nuevos apellidos a las gentes, desarraigado, deportado, etc. No se trata de filosofía política sino de totalitarismo, se me dirá. Se podría discutir si hay en el totalitarismo una forma de filosofía política, pero lo que si es ciertamente es una forma de política.

Hay por lo tanto lo que llamamos una vida pre-politica de la que una parte puede ser considerada no pertinente desde el punto de vista d ela institución política. Determinar ciual es esa parte es , en si mismo, un enorme problema, pues depende de la posición de cada cual. Tomemos el ejemplo de la sociedad civil en el sentido que se le otorga a finales del XVIII, es decir, esencialmente la sociedad económica. Para unos, será considerada como no pertinente, es decir como no perteneciente a la esfera de lo político o como no transformable. Para otros, - la tradición socialista y marxista- será considerado, al contrario, como decisivo. Pero lo importante para nosotros es ver que actitud adopta el movimiento de re-instauración en relación precisamente con lo que es pre-politico en el sentido abstracto, lógico, no temporal del termino.

La reforma de Clistenes ( 508-507) nos ofrece un ejemplo extremadamente chocante- con sus disposiciones realmente importantes desde el punto de vista histórico pero también porque ofrecen una rica materia objeto de reflexión- de lo que pueden ser las relaciones entre la esfera política y ese dato pre-poiitico que el movimiento de re-institución encuentra. Clistenes pertenece a una gran familia, la de los Alcmeonidas. Pero tras la derrota de los Pisistratides y del régimen oligárquico que le sucedió durante varios años, él es atraído por un movimiento del demos que tiende a instaurar el poder de la colectividad. Esta presentaba entonces divisiones que hemos llamado, al menos desde el punto de vista de la re-institución, pre-político. De un lado los Alcmeonidas están divididos, como toda ciudad de Jonia en cuatro phulai ( tribus) tradicionales, pero también en función de los conflictos políticos que se desarrollan desde antes de Pisistrato y que continua tras la caída de los Pisistracides. Las facciones que se forman tienen una base geográfica y,.por así decir, socio-económica. Hay, simplificando “ partido” campesino, ciudadano y marítimo. Clistenes (que no es por supuesto mas que un símbolo, el nombre que damos a lo que se ha hecho), suprime entonces la división en cuatro tribus y crea diez nuevas, que a su vez se subdividen en tres tryttes ( tercios). Las magistraturas se distribuyen por igual entre estas tribus ( habrá pues, por ejemplo, diez estrategas). Cada tribu esta compuesta de un trtye de la ciudad y sus alrededores, uno del interior y otro de la costa . Ninguna es, predominante , ni campesina, ni ciudadana, ni marítima. Lo que quiere decir que , para instaurar la unidad de la comunidad política ha sido preciso quebrantar ciertas divisiones tradicionales. No se trata de destruir ni de exterminar,- no se envía a nadie a Kolyma,- sino de dejarlo de lado, situándose lo verdaderamente político en otra parte. La nueva Atenas no s una coalición de grupos sociales de campesinos, marinos, ciudadanos, ( o sea, artesanos y comerciantes). Tampoco es un conglomerado donde esos grupos se hubiesen visto obligados a la fuerza a asociarse. En cada una de las tryttes, la organización de base del demos-, se mantienen pueblo y núcleos municipales- siendo cada uno de ellos una unidad pre-politica que s e mantiene. Las antiguas tribus jonias conservan ciertas funciones religiosas. En suma, el elemento pre-politico se retira del escenario pero no se destruye. La comunidad poitica e suna unidad que se articula, no puede ser de otra manera. No nos encontramos ante una masa en la que cada cual esta en relación directa con el poder, sino que los elementos antiguos, sin ser suprimidos, se borran ante lo que es una nueva unidad. Para tener una verdadera democracia, es preciso que el acceso a cada magistratura sea igual para cada parte de la población, pero esas partes no son “ naturales”, sino que se han definido en virtud del funcionamiento político de la comunidad. La Revolución Francesa, que en este aspecto ha ido mas lejos que otros, hizo cosas análogas: pensemos en las antiguas provincias reemplazadas por departamentos, etc. La semana que viene hablaremos de este aspecto de la Revolucion Francesa y de su movimiento de re-institución de la sociedad. Digamos por lo pronto que, muy frecuentemente esta reorganización es un dato pre-politico en función de consideraciones políticas y en cierta manera, demasiado racional, demasiado abstracta e inadecuada., sin duda demasiado opresiva para la sociedad. En el caso de la reforma de Clistenes, se da la creación de un espacio político articulado que se extiende sobre rasgos pre-políticos sin dejarse determinar por ellos, sin sujetarse a ellos.

Tras estas precisiones sobre la cuestión de la comunidad política quisiera comentar para Vds. dos disposiciones importantes en las que se puede ver mejor que en cualquier otro sitio el “ espíritu de las leyes” de la Atenas de Clistenes, dejando de lado de las disposiciones concernientes a la tiranía. En primer lugar el ostracismo. ( La palabra deriva de ostrakon, el tejuelo de cerámica sobre la que se inscribía o no un nombre para votar) . Esta disposición – que creo que no fue aplicada hasta el 487- permite a la asamblea, en ciertas condiciones, condenar a un exilio de diez años a un ciudadano sin que este pierda necesariamente sus derechos cívicos ni sus bienes y sin que medida fuese considerada deshonrosa para quien la sufría. La propuesta debía respetar ciertas formas y la decisión debía de adoptarse por 6.000 ciudadanos por lo menos, sin que se sepa bien si esta cifra era un quórum o número de votos a favor del exilio, porque los textos no están claros. Pero lo que esta claro es que no se trata de una medida que se tomo acaloradamente . La interpretación del ostracismo es bastante difícil . la mayoría de los autores piensas que la medida se dirigía contra individuos de los que se podía temer que buscasen alguna forma de poder personal o de tiranía. . Pero en el caso de Aristides, exilado por ostracismo en 482, dos años antes de la invasión de Jerjes, o en el de Simón, veinte años mas tarde, no se trataba de peligro de tiranía, al menos en el primer caso. Me inclino mas bien por otra interpretación que también es muy antigua. Cuando el antagonismo político llegaba a un punto en el que, al mismo tiempo por su intensidad que por su polarización en dos personajes , cada uno de ellos significando un campo contrario , la unidad del cuerpo político se ponía en peligro, se ponía remedio a la situación enviando al ostracismo a uno de los que representaba un bando durante diez años. En el 482, por ejemplo, hubo en efecto, antagonismo entre el partido de Temistocles, que era por así decir más democrático, y partidario de practicar una política militar frente a los persas, la creación de un poder marítimo y la construcción de una flota importante y, por otro lado, Arístides, que sin duda era el portavoz de una tendencia mas conservadora y rural. Arístides ,por lo demás, será amnistiado el 480 pues las diferencias se borraban ante un enemigo común. No olvidemos que los griegos en general, y los atenienses en particular, tenían muy serias razones en limitar la intensidad de los antagonismos y de los conflictos políticos en la ciudad, teniendo en cuenta la temible inclinación por la división y el conflicto interno que se daba de muchas maneras: disensiones, guerra civil, incluso matanzas reciprocas.

Pero la disposición mas sorprendente a este respecto, sobre todo para un espíritu moderno, es la que Aristóteles menciona en la Política ( 1330ª,20) y de la que cual les he hablado. Cuando hay que tomar una decisión sobre un conflicto con una ciudad vecina o fronteriza, los ciudadanos que habitaban cerca de la frontera eran excluidos de la deliberación. Y esto, claro, porque se corría el riesgo de que ellos pensarían en sus cosechas quemadas, sus olivos cortados, mas que en el interés general de la ciudad. Es decir, porque no pueden hablar en tanto que ciudadanos. La decisión común concierne a la comunidad y trata sobre lo universal y si hay gente a los que humanamente no se les puede pedir que hagan abstracción des intereses particulares, no deben participar en el debate. Se ve hasta que punto esta concepción de la poitica y del cuerpo político es diametralmente opuesta a la actual para la cual la política no es otra cosa, de hecho y de derecho, que una especie d e manojo que agrupa , mas o menos diestramente, intereses particulares.

Se entiende que esto no es nunca enteramente posible, o mejor, que esto es completamente imposible cuando la sociedad esta muy dividida en grupos de intereses. Quisiera recordar aquí a Hanna Arendt. Cuando ella dice que en la politica griega antigua, se da una eliminación de lo que ella llama “ lo social”, tratando de generalizar ese principio, se equivoca, en mi opinión. Efectivamente, en la concepción de tienen los griegos de la política- a decir verdad en toda concepción de la política digna de ese nombre- la política concierne a la generalidad, y la comunidad no puede permitir que las decisiones sean adoptadas en función de intereses particulares, sectoriales. Se puede decir, como lo hace Arendt, que hay que excluir lo económico y lo social del ámbito de lo político. Se puede también decir, como yo lo hago, - y que es distinto- que para evitar esa interferencia de intereses tan poderosa en el dominio de lo político hay que transformar la materia social de tal manera que la división de intereses no pueda determinar esencialmente el juego político. Pasar de la propuesta: la política no es el ámbito de los intereses, o mejor no es el ámbito de los intereses biológicos, - lo que es acertado- a la propuesta: hay que excluir lo social y económico, es un razonamiento falaz, o , seamos indulgentes, un desliz lógico. Porque es simplemente ignorar el hecho de que, a partir del momento en que la división de intereses es suficientemente importante en una sociedad- lo que es prácticamente siempre el caso desde que se dejan las sociedades arcaicas-, es perfectamente utópico imaginar una esfera política funcionando como tal , sea cual sea la situación en la esfera social o económica. Este problema, entrevisto pero rápidamente ocultado, que es el punto de vista ciego de la Revolución y de la primera Constitución americana, es también , de otra manera, el de Tocqueville pero no vamos a desarrollar aquí este punto. Tocqueville además hace de la relativa igualdad social en América , la condición misma del juego democrático y ve en la época moderna una tendencia general hacia la igualdad de condiciones... La cuestión económica y social no es de hecho tenida en cuenta en el primer movimiento instituyente de las colonias de Nueva Inglaterra .Arendt se felicita de ello como si no se hallase ahí precisamente uno de os factores que han condicionado la evolución de la sociedad americana que , por supuesto , ella deplora. Para Tocqueville, la cuestione s diferente.. Escribe en 1835-1840 ( su viaje se sitúa entre 1831-1832), pero incluso teniendo en cuenta ese hecho hay que reconocer que su mirada es extrañamente selectiva, pues la diferenciación económica esta ya presente y tiene ya una influencia en el juego de las instituciones. La cuestión tal y como se plantea para nosotros hoy es esta:¿ hasta donde debe ir o puede ir- y quiza a que precio- la materia socio-económica para que un autogobierno efectivo de la colectividad sea posible? En cualquier caso, lo social, en el sentido limitado que da Arendt al termino ( que no es el mio ni el tradicional tampoco) , la realidad económica y social, por así decir, no puede en ningún caso dejarse de lado con el pretexto de que la política no tiene nada que hacer con los intereses particulares.

EL ARBOL REPUBLICANO DEL CONOCIMIENTO: Atenas,la invencion de la democracia y de la república

2012-01-25T13:54:00.000-08:00

Señala C.B. Macpherson, algo que hemos olvidado el común de las gentes y que solo se nos hace patente desde una perspectiva histórica ilustrada : que Democracia , desde la desaparición de esta formula política de convivencia ciudadana en Grecia, hasta muy recientemente- salvo breves intervalos efímeros- era un término denostado y descalificado en política. “ Democracia solía ser una mala palabra. Cualquiera sabia que la democracia , en su sentido original de gobierno del pueblo o gobierno de acuerdo con la voluntad de la mayoría de la gente, seria algo malo, fatal para la libertad individual y para todas las excelencias de la vida civilizada. Esta fue la posición que adoptaron casi todos los hombreas inteligentes desde los primeros tiempos históricos hasta hace aproximadamente cien años. Luego, en el transcurso de cincuenta años, la democracia se convirtió en una buena cosa”.

Independientemente de la reflexión que esto puede suscitar sobre la fragilidad y artificialidad momentánea de una institución que nos parece ahora sustentada en lo eterno y universal, surge inevitablemente una segunda reflexión. ¿ Aquella democracia originariamente inventada por los griegos de los siglos V y IV, al tiempo que la invención de la política misma, es lo mismo que lo que describimos hoy con esa palabra.? Otra via que se nos abre a la reflexión es la que surge cuando atendemos a que democracia no sería un concepto fijado de una institución política estable sino “ un camino, un movimiento”, un “ viaje inacabado” como lo califica John Dunn. Y, puestos en esta ultima postura, y desprendidos de la concepción teológica de la historia de humanidad como un inevitable progreso dirigido por una Providencia divina o una Razón , que tanto da una cosa como la otra a estos efectos, debemos preguntarnos si ese “ viaje” es regresivo o progresivo. Dicho con otras palabras si ese viaje “ inacabado” ha de acabar forzosamente bien ,por su “acabamiento” entendido como “perfeccionamiento” o, por el contrario , no solamente nada nos garantiza el happy end , sino que el argumento del film es el de historia de una decadencia con fulgures esporádicos y agudos en los que el pueblo, “ los muchos y pobres “ de Aristòteles se hacen brevemente con el poder pagándolo caro acto seguido. Pocos y breves han sido esos agudos momentos de poder del pueblo que no es ” la versión domesticada de éste expresado en elecciones periódicas mediante sufragio universal” Ese poder , “se ve épocas ocasiones y se ejerce en menos. Cuando se da es un espectáculo impresionante y sobrecogedor.” ( E.Hobsbawm). El mas largo habrá sido el de la democracia ateniense. Pero todos ellos van dejando sedimentos como los de los meandros de los ríos en sus evoluciones. Conocemos esos sedimentos . Ignoramos en que desembocará la historia . Pero los republicanos creemos que Atenas es nuestra fuente.

En cualquier caso, es patente que democracia para la Atenas clásica es muy distante delo que llamamos hoy con el mismo nombre . Nuestra democracia sería calificada por el hombre griego como una típica oligarquía. No seria el gobierno de los iguales sino un gobierno ejercido por los poseedores de un titulo para ese fin en razón de riqueza y de conocimiento especializado en la materia. Nuestra identificación de democracia con gobierno representativo sería para la democracia griega una constitución oligárquica que legitima el gobierno de los sabios y los mas ricos, ( lo que viene a ser lo mismo, como perspicazmente señalaba Aristóteles), es decir , un sistema que permite a los pocos a mandar en nombre del pueblo. Reinar y mandar , es decir, en el ámbito estatal y en el ámbito de lo económico.

No vivimos en democracia. Consentir no es gobernar . Consentimos un gobierno apacible de esa oligarquía voluntariamente por desviar nuestra pasión de libertad hacia placeres privados insensibles al bien común. Libertad, para nosotros . modernos , es libre arbitrio, ausencia de trabas para ejercer una apolítica vida privada. ¿ Pivada? Privada de humanidad, responderían los antiguos demócratas, para los quienes libertad es autogobierno, es decir gobierno de nosotros mismos, y política, es decir construcción del espacio común en que esta ausente cualquier forma de dominación de unos por otros. Privado de humanidad por cuanto la acción política forma parte del ejercicio de la acción moral del hombre .Privado de moralidad porque la política es el lugar publico que determina nuestra humanidad. Privado de libertad porque es en los espacios susceptibles de ejercicio de poder y dominio dejados exclusivamente a si mismos, en el oikos familiar, en el oikos de la empresa, donde se ejerce sin trabas la dominación, la ley de la naturaleza, la de la necesidad , la de la economía inevitable ( (oikonomia) , o, en su traducción actual , la ley de los mercados. Lo producido por la libertad, asi concebida, en nuestra democracia representativa , es el seguimiento de leyes ajenas a la soberanía de lo libre humano: leyes del mercado, lois de famille, leyes de contratos entre desiguales, leyes técnicas- naturales solo al alcance de la pericia técnica y sabiduría de los expertos que las conocen,....Leyes nunca derivadas de voluntad acordada de todos. Esas leyes, esos expertos, forman la instancia superior consentida por todos ante quienes dirigimos nuestras demandas. Su satisfacción es la garantía de su reelección. Su reelección, la legitimación del mecanismo. El funcionamiento de lo político se limita es el mecanismo administrativo y policial de esta técnica y el de la democracia el procedimiento que asegura aquella libertad de arbitrio, un espacio sin trabas del Estado. Un laissez -faire político paralelo al laissez- faire de la economia capitalista. ( “¿ Laissez faire aux affameurs ? que decia Robespierre ).

Como dice Rancière, no vivimos tampoco en campos de concentración como aseguran algunos que nos ven como si estuviéramos todos en un estado permanente de excepción y esclavitud. Vivimos en Estados de Derecho oligárquicos, es decir en Estados donde el poder de la oligarquía de los ricos y sabios esta limitado por el reconocimiento jurídico al mas alto nivel de las libertades individuales y su garantía judicial y procesal , por el reconocimiento de la soberanía popular aunque sea ejercida no para gobernar sino para elegir todo lo mediatizadamente que se quiera, a los que gobiernan. Las elecciones son generalmente libres, mientras no den como resultado algo francamente hostil al status de dominación de los ricos, y de desigualdad. Hay elecciones libres aunque solo sea para decidir el turno del mismo personal dominante. Nadie debe jugarse la vida por opinar, acudir a las urnas. La opinión y la reunión son libres,... Es innegable y precioso nuestro “cada uno en su casa hace lo que quiere” como decía la segunda parte de la descripción de Aristóteles sobre la constitución griega. La primera- olvidada- era: “todos gobiernan y son gobernados alternándose en turnos por sorteo”

Se da la paradoja que precisamente gran parte de estos conceptos centrales – derivados casi todos ellos de la concepción originaria de igualdad, auque sea contradictoria con las formas que adopta en la democracia representativa moderna, - tienen su patria común en la democracia griega , al menos nominalmente., quedando un innegable parentesco entre nuestra institución de la democracia y la suya. Pero como de primos lejanos.

Como primo hermano , sin embargo , se sitúa el republicanismo democrático.

En esta genealogía familiar destaca el rasgo común de una vinculación necesaria . Es la que enlaza la necesidad para el funcionamiento de una forma política justa de consideraciones prevalentes de interés general . Para que sea , no solo posible sino operativa , una convivencia digna de lo humano, una polis, cualquier republica, se precisa de una virtud cívica ( un vivere civile, que mas tarde dirían los humanistas cívicos italianos) , preocupada por los asuntos comunes.

Esta insistencia es típica del sentir político de la Grecia clásica, expresada reiteradamente por Tucidides. Asi lo relata en un pasaje a propósito del asunto de los megarenses ( Tucidides, Hist. I,141) que parece ser el retrato de los ciudadanos con los que nos toca convivir en nuestros días : “,....cada cual se afana por lo suyo y a consecuencia de ello no se realiza nada....aparte de lentos para reunirse conceden poco tiempo al examen de los intereses comunes y en cambio la mayor parte del tiempo se ocupan de los propios, y cada uno cree que no causa perjuicios con su desinterés, sino que algún otro tomará las previsiones en su lugar, de modo que no se dan cuenta de que se arruinan los intereses generales a manos de todos, por hacerse las mismas suposiciones individualmente”. Tucidides añadiría hoy, un mal suplementario : los otros que toman las decisiones por omisión de la virtud cívica son los profesionales en quien se delega el gobierno. Mal que denunciaría muy expresivamente otro de los protagonistas del renacimiento moderno de la causa del republicanismo: “ Quienes renuncien a participar en política deben resignarse a que las decisiones se tomen sin contar con ellos” ( Hanna Arendt). La idioties griega que censura a los irresponsables apartados de lo político que anteponen sus intereses privados será posteriormente calificada por Maquiavelo y el humanismo cívico florentino de “corrupción de las republicas”, una sombra que se cierne sobre las sociedades cuando sus miembros descuidan los asuntos públicos. Una forma de corrupción que entre nosotros ha perdido su nombre. Los republicanos jacobinos la vuelven a poner en el orden del dia de la praxis política como Virtud, siendo lo contrario propio de ciudadanos viciosos.

El ensanchamiento de la esfera publica que supone la democracia y la libertad republicanas no es, como pretende el discurso de la democracia liberal en que vivimos sumergidos, una injerencia creciente del Estado en la sociedad. Quiere decir negarse al divorcio de la esfera publica y privada que asegura por una parte la continuación dominación de la oligarquía del Estado y por otra el mantenimiento de la dominación de los mas potentes en la sociedad. La moralización de lo publico como ámbito propio de lo humano que está en la base de aquella actitud , la insistencia republicana en el valor de la educación cívica ( “ es en el régimen republicano donde mas es necesaria la educación” de Montesquieu o “ la democracia es ante todo una operación cultural” de nuestro M.Azaña ) no es injerencia ideológica del estado sino insistencia en el protagonismo necesario del pueblo como autor y dueño de sus propios actos, su necesaria implicación y responsabilidad. La valoración republicana de la responsabilidad política y el deber publico no es una intromisión en la definición de lo que sea el bien y lo justo sino una declaración de que esa definición del bien y lo justo social es algo que depende de la voluntad ciudadana soberana y libre de injerencias de otros poderes.

La ley , lo público, la polis, es una creación de la igualdad para los griegos. Desde su origen la democracia griega es calificada mas que como democracia, como un régimen de iguales. “ Prefiero vivir entre iguales”- afirmaba ya Solon uno de sus fundadores- cuando el tirano usurpador Pisistrato le invitaba a venir sin temor a su régimen era “justo” . La isonomia griega no es nuestra simple igualdad ante la ley. Es la afirmación de que todos sin necesidad de estar incluidos o legitimados por cualquier titulo de riqueza, de familia o de sabiduría son capaces de discernimiento moral para decidir y para establecer las normas por las que todos han de gobernarse. Prometeo, en el mito que relata Protágoras en el dialogo de Platon, recibe de Zeus el encargo de distribuir la virtud y la capacidad a todos sin excepción “ pues de otra manera no habría ciudad” y los hombres volverían a la barbarie y a su antigua condición de animales desgraciados. Por eso se explica el lugar central de la institución del sorteo para la elección de los cargos y funciones publicas.

De este sistema de igualdad el garante es el Estado. Tampoco, por lo tanto el Estado es una intromisión en ámbitos que impida la libertad . La ley- explicaba Demóstenes incluso en la época tardía de la decadencia democrática ateniense- sirve para defender al débil de la fuerza de los ricos y poderosos. Las republicas existen para controlar a los ciudadanos fuertes,. Para los escritores políticos republicanos lo opuesto a la dependencia no es la libertad caprichosa sin trabas sino la dependencia de leyes no arbitrarias hechas por todos y validas para todos iguales. No existe oximoron alguno en decir que somos libres bajo la ley, porque solo devenimos libres bajo leyes que nos damos a nosotros mismos de la misma manera que “ devenimos humanos cuando nos hacemos ciudadanos” conforme dice Rousseau . La dependencia fuera de esa ley o de una norma que no sea la de autogobierno es por el contrario una obediencia insoportable. El único señor permisible para los republicanos es el bien común expresado modernamente en la ley democrática . “ Hacen del Bien común su señor” como reza la sala del consejo de de la republica de Siena en la pintura de Lorenzetti.

La vinculación de esa ley, con la virtud, es el optimo republicano. La virtud publcia es “ el amor a la patria y el amor a las leyes” dice Robespierre. Asi se darán ciudadanos dispuestos a mantener la vigilancia y a comprometerse, capaces de resistir ante los arrogantes y de servir al bien publico. Sin ellos la republica se muere y se convierte en un lugar sin ley donde unos pocos dominan y los demás sirven. Este será el esquema de Maquiavelo. La patria, tanto para Maquiavelo como para Robespierre, el patriotismo republicano, sera el mismo que la adhesión griega a a su ciudad. No es una adhesión por el lugar en que se vive o se nace. Atenas no esta dentro de las murallas sino donde están los ciudadanos griegos, tal como argumentan los generales de Tucidides que hacen desalojar la ciudad ante el peligro enemigo.

El principio republicano de que la comunidad política es una comunidad moral no el simple agregado liberal de intereses de individuo tiene su mas expresivas páginas en Aristóteles que en esto se hace cargo de lo mas genuinamente griego. (Aristóteles.Política ).La ciudad no se reduce a una alianza militar y la ley no es solo un pacto, garante de los derechos de los individuos pero incapaz de hacer buenos y justos a los ciudadanos. ( Etica NicomacoI,9 )Si esto fuese así , la polis no sería más que el caso de “los bueyes paciendo en el mismo prado” . La ciudad no es una simple comunidad de individuos para no perjudicarse a si mismos y para el intercambio comercial . ( Pol III,9). Es una comunidad moral y precisamente la apreciación y la participación de lo justo e injusto,lo bueno y lo malo, es lo que fundamenta la ciudad ( Pol.I,2. Esa apreciación compartida y comunicada de las normas morales es precisamente lo que hace de la palabra, palabra humana y lo que hace la especificidad del hombre como animal diferente y superior. Obsérvese el alcance de la expresión “la ley no es solo un pacto garante de los derechos de los individuos”, radicalmente opuesto a lo que desde Locke sería el fundamento liberal de lo político. Estamos en las raíces mismas de lo que será la constante del pensamiento republicano, a su vez el punto de arranque del mas grave de los reproches críticos que el republicanismo hace al liberalismo. Frente a las propuestas de Rawls de disolver la identidad democrática en una estructura de reglas y formas sin mas pretensiones que la forma, el hombre de Grecia clásica reivindica una construcción de lo público que recogerán los italianos del XIV y Maquiavelo, del vivere civile , la vita activa que recuperará Hanna Arendt y sobre cuya reconstrucción histórica se extenderá Pockock. El republicanismo moderno reelaborara un concepto diferente de la política contrastando con el liberalismo individualista que acude a la dicotomía Estado / sociedad, idolatrando el mercado y el provecho , derecho y beneficio particular .Exige poner en practica una forma distinta de llevar a cabo la convivencia política como la concebía el mundo antiguo . Toma como referencia la ciudad antes que el poder constituyente, las acciones de los sujetos públicos antes que las instituciones jurídicas, la identidad cívica y la identidad de lo publico antes que el procedimiento y el secuestro de lo publico por los gestores de lo privado . Identifica la ciudadania como autogobierno colectivo en lugar de ser un estatus jurídico definido por un elenco de derechos individuales. Enfatiza los deberes antes que los derechos Y esta recuperación de la identidad de lo publico sin pasar por las alternativas comunitaristas de fundamentarlo en supuestos culturales propios de la comunidad , sino en los supuestos de la razón y la palabra del humanismo clásico. En los momentos históricos revolucionarios se apelaba reiteradamente a esos antecedentes clásicos grecolatinos que podían ser míticos ( recuérdese las apelaciones románticas a Esparta de un Rousseau) pero eran expresivos del sentido de la lucha que se llevaba .Así en la Inglaterra de los levellers de 1648 en la Revolución Francesa, pasando por el autogobierno de los founders de la nación americana De la misma manera el republicanismo moderno encuentra un riquísimo utillaje conceptual en la antigüedad de la época de la democracia en Grecia . Otro tanto ocurrirá con la antigüedad romana, que alimentará con nuevas aportaciones el ideario republicano. No se trata en este articulo de ella, solo apuntamos que no será la fuente del republicanismo democrático mas radical sino de otra de sus familias , la mas moderada.

En relación con el concepto de lo político recuperado y no limitado a ser una institución ( el Estado) ajeno a la ciudadanía se sitúa asimismo la concepción de la democracia griega sobe la polis. La polis de Atenas democrática no es un Estado . La política por lo tanto no se asocia únicamente a un especifico aparato burocrático y militar profesionalizado y separado de la sociedad como lo concibe el constitucionalismo moderno. La “Constitución de los Atenienses” es una comunidad política concebida como un modo de ser, la comunidad misma , las estructuras legales y políticas y las estructuras de poder que lo fundamentan, incluidas las relaciones de clase existentes en ellas. Esta definición incluye en la polis tanto los aspectos institucionales como los sociales. Similar a esta concepción es la visión republicana de lo político. Republicana es la reivindicación de toda forma asociativa, regulada por los propios componentes, iguales, autogobernada y emancipados de tutelas, sin dominación de unos por otros bajo cualquier forma. Republicanizar , no es ampliar el ambito del Estado ( institución jurídica burocrática) a otros sectores sino que todo sitio colectivo donde esta en juego nuestra vida común debe de ser un espacio político, autogobernado y en el que están ausentes relaciones de dominación de unos por otros en cualquier formar, económica, social, jurídica, cultural, .... en todo caso y en toda cosa. Por eso , la republica no esta ni en una ciudad, nio en un lugar geográfico ni dentro de unas murallas, sino en los ciudadanos, tal y como lo describe Tucídides. La Republica, podemos decir, la llevan consiguió los propios ciudadanos.

El celo del laicismo republicano es de la misma familia. Es una reivindicación de independencia y autonomía del laos, la población, la gente. No es la divinidad sino el demos libre , sin vinculación a un saber o verdad revelados , - de la misma manera que lo es sin titulo derivado de pertenencia a familia, raza o naturaleza - sin legitimación de la religión , quien define el bien común. Defendiendo esta independencia de la autonomía humana incluso agresivamente y por la fuerza frente al poder históricamente enemigo que constituye la Iglesia Católica. Este laicismo se introduce en el republicanismo por la via que podríamos llamar de la experiencia republicana francesa y se da simultáneamente a algo que tambien por esa via se subraya en el republicanismo francés: la insistencia en la educación. Vuelve asi a recogerse el ideal de la paideia , la enseñanza, tan típicamente griega. La política es una paidea, no se alimenta únicamente de buena fe y calor patriótico, exige una educación colectiva en pos del proyecto moral que se alimenta de la voluntad y del sentimiento patriótico de los ciudadanos. Esto inspirará las realizaciones de la escuela como una privilegiada tarea publica . Precisamente aquel laicismo y esta escuela publica, que hereda el republicanismo español, se convertirán en claves del enfrentamiento con unos poderes eclesiásticos en nuestro país excepcionalmente retrógrados.

Muchas otras instituciones políticas griegas inspiran la perspectiva política desde la que se situa el republicanismo democrático más radical como heredero de aquella. La graphe paranomon por la que asumia la responsabilidad de la legalidad de propuesta el ciudadano que la promovía, la multa a quien no asistiese a una sesión del Consejo ( o la politica como ejercicio de deber y responsabilidad no solo estatuto de derechos) , las medidas de aceleración de la rotación de cargos o de incompatibilidades como la prohibición de ser elegido por segunda vez, el sorteo, la presidencia rotativa diaria, las liturgias como impuestos proporcionales a la riqueza, la abolición de esclavitud por impago de deudas, la investigación de si algún cargo publico había dejado de cumplir en lo prometido al pueblo, ( rendición de cuentas políticas), el escrutinio y nombramiento de auditores de cuentas publicas, la reducción de prerrogativas de la aristocracia, los jurados ciudadanos, el salario a la participación en órganos políticos, la gratuidad de la cultura, la abundancia de servicios y obras publicas. Gimnasios, palestras, vestuarios en común, las reformas agrarias con reparto de tierras y abolición de deudas hipotecarias, el ostracismo para evitar el golpe de estado, la elaboración de censo electoral, la libertad de expresión ( isegoria) y de opinión responsable ( parresia) , la publicidad de las leyes, la limpieza de os procesos de votación, los órganos asamblearios, el derecho de apelación y recurso ante tribunales, la denuncia fiscal sujeta a responsabilidad, el cuidado de heridos y atención a desvalidos, la fomentada deliberación de todo asunto publico, la igualdad material ( “ ni siquiera los esclavos te ceden el paso por la calle” se queja el Viejo Oligarca), etc, etc.

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En definitiva el discurso republicano se alza desde hace tiempo como alternativa por supuesto no solo a la monarquía,, sino sobre todo a la fórmula de legitimidad democrática –representativa- liberal a la manera de una corriente transversal, como una perspectiva diferente a la que ha sido propia de aquella legitimidad constitucional que hasta la fecha había venido reclamando el monopolio de la totalidad de las manifestaciones del ideario democrático hasta el limite de propugnarse enloquecidamente como el mismísimo fin de la historia. Podria decirse que el contrario de República no es monarquía parlamentaria sino democracia liberal. El antecedente que alimenta este discurso es básicamente la democracia ateniense . Frente al pedigrí democrático reclamado por los liberales resulta que los antecedentes del pensamiento republicano – olvidados y resucitados- son de una antigüedad mas de dos veces milenaria

ACTUALIDAD: LOS DESAFUEROS DEL GOBIERNO DE LOS SABIOS O EL" AFFAIRE GARZON"

2012-01-23T14:20:00.000-08:00

No es necesario remitirnos malintencionadamente a las aberraciones de todos conocidas que protagonizan jueces y tribunales, desde el chusco redactar considerándos de sentencias en verso hasta el degradante fallo judicial de considerar eximente de delito de agresión sexual la longitud de la falda de la victima. Pero cuanto más alta es la categoría de los expertos, de mayor calado disparatado parece que ha de ser la injuria . Si los citadas casos eran del género menor del disparate, históricamente van otros mucho mas allá en la envergadura.

En 1894, fue juzgado un capitán judio del ejercito francés , Dreyfus , condenado por traición y espionaje al penal de la Guyane . En 1896 se identificó al autentico espía , el capitán Estherazy que fue juzgado a su vez, absuelto y aplaudido por toda la reacción y la opinión racista y conservadora francesa. En 1896, los jueces volvieron a hacerse cargo del asunto Dreyffus dado el escándalo y clamor que se produjo ante la injusticia y , Dreyfus , tras ser nuevamente juzgado,...¡ fue condenado a mayor pena : trabajos forzados!. Solo sería reconocida su inocencia en 1906. Históricamente, pues se hizo patente que la justicia independiente era bien dependiente de las fuerzas conservadoras y racistas de los poderosos mas reaccionarios .

La sabiduría técnica de los jueces- por esa sabiduría se les nombra, no por elección democrática de legos- no era más que chulería desafiante del poder judicial. Este caso se le puede considerar uno de los antecedentes del posterior e hispano “justicia es un cachondeo”. Pero ni la cosa tiene el pequeño alcance de un juez pasado por vino u obseso sexual al contemplar minifaldas, ni es únicamente de la simple categoría de “ cachondeo”.

En 1933, Roosevelt tuvo que afrontar la reacción de la Corte suprema de Estados Unidos, convertida en un valladar infranqueable contra los intentos de democratizar el mundo de las relaciones laborales y limitar la libertad contractual que propugnaba el New Deal Ya en aquella Corte, a lo largo del siglo XIX, los Nine Old Men ( Nueve Ancianos jueces) se habían mostrado totalmente insensibles a la discriminación social y racial de obreros, negros y mujeres y la población india y negra. Habían desplegado sentencias que, valiéndose de una lectura sui-generis de las enmiendas de la Constitución sobre igualdad de la ley, habían bloqueado todas los esfuerzos por limitar el abuso de un capitalismo voraz. La lectura reaccionara descansaba en una concepción económica ultraliberal que entrañaba el hecho de que cualquier regulación oficial de precios, legislación antitrust, legislación humanizando de las condiciones de trabajo, etc, eran una intromisión ilegitima en la libertad personal del empresario. El gobierno de los jueces luchando contra la legislación social en Estados Unidos no abandonó su presa política sino cuando Roosevelt amenazó su status profesional amagando con introducir un mayor numero de jueces en la Corte, de manera que minorías progresistas compitiesen profesionalmente con los independientes y monopolistas sabios. Al fin la jurisprudencia antiintervencionista comenzó a declinar , pero no sin antes haber demostrado que la pretendida independencia judicial derivada de la división de poderes , no cumplía la función de moderar los abusos de la indocta y democrática opinión y juicio del demos , que era la argumentación ideológica por la que se justificaba la independencia del juez del procedimiento electoral democrático, sino que cumplía la misión de estar al servicio de las potencias más reaccionarias del capital.

Ni con el affaire Dreyfus la justicia era simple error de “ cachondeo” sino racismo reaccionario, ni con el New Deal era técnica constitucional o sabiduría jurídica sino simple apoyo del avaricioso beneficio capitalista sin frenos.

Los tribunales están formados por técnicos en derecho por aquella supuesta razón citada de la ventaja de la sabiduría y la techne en el juicio de los asuntos humanos. Supuesta, decimos, porque desautorizada constantemente por sus desafueros a lo largo de la historia ,como vemos. No dependen de ninguna voluntad ni soberanía del pueblo, aunque la justicia se diga actuar en nombre del pueblo. ( El equivalente medieval de la virtual actuación “ en nombre de hombre” que ya denunciaba Rousseau al clamar contra el sistema representativo). Dependen de aquella teoría política ancestral de que la democracia es cosa mala porque es abandonar las verdades absolutas a las que debe obedecer lo humano a la doxa inexperta de las masas y sus abusos.

En el actual “affaire Baltasar Garzón” se reproducen los mismos rasgos: el “cachondeismo” mas chusco y surrealista, la chulería desafiante de la suficiencia de los “supremos” jueces, la venganza sórdida de los rencorosos, la nostalgia fascista de los agraviados por la recuperación de la memoria , la ideología de los que desprecian la democracia, el intereses de los que protegen el lucro , la avaricia capitalista y la compra de voluntades, la revancha de los corruptos, la justificación ideológica de los dominadores de siempre . Cosas todas que solo la democracia, el poder de los muchos – no el de los sabios- es capaz de combatir. En la empresa, en la política, en el foro, y en los tribunales.

Crímenes se cometen tanto “ por el senado como por el pueblo romano”, pero es menor el atentado a la dignidad cuando nos herimos a nosotros mismos por error de la libre voluntad propia , que llamamos autogobierno , que cuando nos agravian los poderosos por desenfreno de su ambición que llaman sabia

EL ARBOL REPUBLICANO DEL CONOCIMIENTO: HANNA ARENDT : Las raices del republicanismo moderno ( I PARTE)

2012-01-13T08:13:00.000-08:00

“El pensamiento político de Hanna Arendt está entre los muy pocos que pasan la prueba del año 1989, y que han salido reforzados del impacto con el muro derrumbándose”

Paolo Flores d´Arcaes

“Nadie como Hanna Arendt ha sabido captar en este siglo que el lugar público determina nuestra humanidad”.- Paolo Flores d´Arcais.

Considerada por muchos como la filosofa política más importante del siglo XX, e incluso como una pensadora para el siglo XXI, Hannah Arendt (1906-1975) no es clasificable en ninguno de los “ismos” convencionales. La intención de incluirla en el “Árbol Republicano” no es por lo tanto de encasillarla sino traerla como uno de los antecedentes, de entre los más fructíferos e inagotables, del resurgimiento del pensamiento político republicano de los últimos años. En su obra se encuentran muchos rasgos y hasta raíces de esa tradición que con posterioridad a ella se ha “redescubierto” en la filosofía política de hoy en torno a dicho termino. En efecto, Hannah Arendt, como dice F.Vallespin. “fue republicana antes del republicanismo”. Su reflexión hoy es un grito de combate filosófico frente a la reducción de los teóricos convencionales de la política, a menudo realistas y banales, y una verdadera reflexión política frente a la homogenización y superficialidad conformista llevada a cabo por los políticos profesionales. Pero sobre Hannah Arendt es difícil no matizar , es imposible seguirle sin enfrentarse valientemente a la paradoja, es imposible acceder a ella sin un esfuerzo de atreverse a salir de los espacios manidos.. Por eso, al mismo tiempo, su grito valiente por el valor de la política y la actividad política, la enfrenta también a la superficial condena tan de actualidad hoy de los políticos y la política. “Somos personas normales y corrientes, no somos políticos” “Somos personas e individuos no ciudadanos”,….y otros tantos slogans de éxito entre postmodernos y o movimientos populistas de éxito serían para Annah Arednt signo de un rebaja de la condición humana mas digna. Ese “ciudadano normal y corriente , no político” cuya actividad política es simplemente reclamar servicios y derechos de instancias superiores es el resultado de una deshumanización. Pero Arendt tiene para todos. Contra lo que se considera banalmente y superficialmente la la izquierda y la derecha . Si contra aquellos populismos de izquierda se puede dirigir hoy su critica actualizada , no menos recibe un varapalo la derecha que reivindica “ mas sociedad menos estado”, ”, desvelando y denunciando Arendt el profundo significado alienador de rechazar lo público y extender el reino exclusivo de lo privado, es decir el reino de la legitimación de la dominación y la sumisión . Sus textos, nunca sistemáticos, son difíciles, e inútil de abordarlos sin esfuerzo de acompañarlos de reflexión personal. Cuando esto se hace, es difícil también no quedar seducido.

Traemos aquí una selección de un capítulo de un texto suyo ¿Que es la política? Reconstruido con manuscritos de una obra que no publicó: “Introducción a la política” .Es un texto privilegiado para conocer su pensamiento y su concepción central de la política como espacio de relación y de humanidad.

Este texto es la primera parte de los dos que presentamos. Junto a él, y como una segunda parte en este blog , a continuación, presentamos, un segundo , esta vez de Patricio Flores d´Arcaes también sobre Hanna Arendt: “ Hannah Arendt para Flores d´Arcaes: Politica y pensamiento abierto” y que situamos también , a continuación, como “ El árbol republicano del conocimiento: Las raíces del republicanismo moderno”

(Hacer clic en “leer mas”, para artículo integro.)

I.-Capitulo: Los prejuicios.

a) El prejuicio contra la política y lo que la política es hoy de hecho:

En nuestro tiempo, si se quiere hablar sobre política, debe empezarse por los prejuicios que todos nosotros, si no somos políticos de profesión, albergamos contra ella. Estos prejuicios, que nos son comunes a rodos, representan por si mismos algo político en el sentido más amplio de la palabra: no tienen su origen en la arrogancia de los intelectuales ni son debidos al cinismo de aquellos que han vivido demasiado y han comprendido demasiado poco. No podemos ignorarlos porque forman parte de nosotros mismos y no podemos acallarlos porque a apelan a realidades innegables y reflejan fielmente la situación efectiva en la actualidad y sus aspectos políticos. Pero estos prejuicios no son juicios. Muestran que hemos ido a parar a una situación en que políticamente no sabemos. -o todavía no sabemos-, cómo movernos. El peligro es que lo político desaparezca absolutamente. Pero los prejuicios se anticipan, vandemasiado lejos, confunden con po0litica aquello que acabaría con la política y presentan lo que seria una catástrofe como si perteneciera a la naturaleza del asunto y fuera , por lo tanto, inevitable. Tras los prejuicios contra la política se encuentran hoy dia, es decir, desde la invención de la bomba atómica, el temor de que la humanidad provoque su desaparición a causa de la política y de los medios de violencia puestos a su disposición y- unida estrechamente a dicho temor- la esperanza de que la humanidad será razonable y se deshará de la política antes de que de si misma ( mediante un gobierno mundial que disuelva el estado en una maquinaria administrativa que resuelva los conflictos políticos burocráticamente y que sustituye a los ejércitos y a los cuerpos policiales). Ahora bien, esta esperanza es de todo punto utópica si por política se entiende -cosa que generalmente ocurre- una relación entre dominadores y dominados. Bajo este punto de vista, en lugar de una abolición de lo político obtendríamos una forma despótica de dominación ampliada hasta lo monstruoso, en la cual el abismo entre dominadores y dominados tomaría unas proporciones tan gigantescas que ni siquiera serian posibles las rebeliones, ni mucho menos que los dominados controlasen de alguna manera a los dominadores. Tal carácter despótico no se altera por el hecho de que en este régimen mundial no pueda señalarse a ninguna persona, a ningún déspota, ya que la dominación burocrática, la dominación a través del anonimato de las oficinas, no es menos despótica porque “nadie” la ejerza. Al contrario es todavía más temible., pues no hay nadie que pueda hablar con este Nadie ni protestar ante él. Pero si entendemos por político un ámbito del mundo den que los hombres son particularmente activos y dan a los asuntos humanos una durabilidad que de otro modo no tendrían, entonces la esperanza no es en absoluto utópica. Eliminar a los hombres en tanto que activos es algo que ha ocurrido con frecuencia en la historia, solo que no a escala mundial- bien sea en la forma (para nosotros extraña y pasada de moda- de la tiranía, en que la voluntad d un solo hombre exigía vía libre, bien sea en la forma de totalitarismo moderno, en el que se pretende liberar “fuerzas históricas” y procesos impersonales y presuntamente superiores con el fin de esclaviza a los hombres. Lo propiamente apolítico- en sentido fuerte- dela forma de dominación es la dinámica que ha desencadenado y que le es peculiar: todo y todos los que hasta ayer pasaban por grandes y puede- e incluso deben- ser abandonados al olvido si el movimiento quiere conservar su ímpetu. En este sentido no contribuye precisamente a tranquilizarnos el constatar que en las democracias de masas tanto la impotencia de la gente como el proceso de consumo y de olvido se han impuesto subrepticiamente, sin terror, que incluso espontáneamente- si bien dichos fenómenos se limitan al mundo libre, donde no impera el terror, estrictamente a lo político y lo económico

Sin embargo los prejuicios contra la política, la idea de que la política interior es una sarta fraudulenta y engañosa de intereses e ideologías mezquinas, mientas que la política exterior fluctúa entre al propaganda vacía y la cruda violencia son considerablemente mas antiguos que la invención de los instrumentos con los que poder destruir toda la vida organiza sobre la tierra. Por lo que concierne a l a política interior, estos prejuicios son al menos tan antiguos- algo mas de un centenar de años- como la democracia parlamentaria, la cual pretendía representar, pro primera vez en la historia moderna, al pueblo ( aunque el pueblo nunca se lo ha creído). En cuanto a la política exterior, su nacimiento se dio en las primeras décadas de expansión imperialista a finales del siglo pasado, cuando los estados nacionales, no en nombre de la nación sino a causa de sus intereses económicos nacionales, empezaron a extender la dominación europea por toda la tierra. Pero lo que hoy da su tono peculiar al prejuicio contra l apolítica es: la huida hacia la impotencia, el deseo desesperado de no tener que actuar eran entonces todavía prejuicio y prerrogativa de una clase social restringida que opinaba como Lord Acton que el poder corrompe y la política del poder absoluto corrompe absolutamente. Que esta condena del poder se corresponda completamente con los deseos todavía inarticulados de las masas, no lo vio nadie tan claramente como Nietzsche en su intento de rehabilitarlo- aunque él , de acuerdo con el sentir de la época, también confundió , o identificó, el poder (Macht)- que un único individuo nunca puede detentar porque surge de la actuación conjunta de muchos,- con la violencia ( Gewalt ) de la que si puede apoderarse uno solo.

a) El sentido de la política:

La pregunta por el sentido de la política y la desconfianza frente a ella son muy antiguas, tanto como la tradición de la filosofía política. Se remontan a Platon y quizás incluso a Parmenides y se originan en experiencias sumamente reales vividas por los filósofos en la polis, eso es, en la forma de organización de la convivencia humana que ha determinado ejemplar y tan modélicamente lo que hoy todavía entendemos por política que incluso de ahí proceden nuestras palabras para designarlo en todas las lenguas europeas.

Tan antiguos como el sentido de la política son las respuestas que justificaban la política, y casi todas las determinaciones o definiciones de lo político que hallamos en nuestra tradición son, por su contenido autentico, justificaciones. Hablando en general, todas estas justificaciones y definiciones vienen a designar la política como un medio para un fin elevado, fin ultimo, por cierto, cuya determinación ha sudo muy diversa a través de los siglos. Aun así, toda esta diversidad se puede resumir en unos pocos términos fundamentales y este hecho habla por si solo de la elemental sencillez de las cosas que aquí tratamos.

La política, se dice, es una necesidad ineludible para la vida humana, tanto individual como social. Puesto que el hombre no es autárquico, sino que depende en su existencia de otros, el cuidado de esta debe concernir a todos, sin lo cual la convivencia seria imposible. Misión y fin de la política es asegurar la vida en el sentido más amplio. Es ella quien hace posible al individuo perseguir en paz y tranquilidad su s fines no importunándole. Es completamente indiferente en que esfera de la vida se sitúen dichos fines: puede tratarse, en el sentido antiguo,. De posibilitar que unos pocos se ocupen de filosofía, en el sentido moderno, de asegurar a muchos el sustento y un mínimo de felicidad. Dado que, como Madison observó una vez, en esta convivencia se trata de hombres no de ángeles, el cuidado de la existencia solo puede tener mediante une estado que posea el monopolio de la violencia y evite la guerra de todos contra todos.

A estas respuestas les es común tener por obvio que allí donde los hombres conviven, en un sentido histórico-civilizatorio, hay y ha habido siempre política. Para abonar tal obviedad se acostumbra a apelar a al definición aristotélica del hombre como un ser vivo político y esta apelación no es irrelevante porque la polis ha determinado decisivamente tanto la concepción europea de lo que es verdaderamente la política como la forma lingüística de referirse a ello. Por eso tampoco es irrelevante que la apelación de Aristóteles se base en un malentendido muy antiguo aunque ya posclásico. Aristóteles, para quien la palabra politikon era un adjetivo para la organización de la polis y no una característica arbitraria de la convivencia humana, no se refería de ninguna maneras a que todos los hombres fueran políticos o a que en cualquier parte donde viviesen hombres hubiera política, es decir polis. De su definición quedaban excluidos no solamente los esclavos sino también los bárbaros de reinos asiáticos gobernados despóticamente, bárbaros de cuya humanidad no dudaba en absoluto. A lo que se refería era simplemente a que es una particularidad del hombre que pueda vivir en una polis y que la organización de esta representa la forma suprema humana de convivencia y es, por lo tanto, humana en un sentido especifico, igualmente alejado de lo divino, - que puede mantenerse por si solo en plena libertad y autonomía- y de lo animal- en que la convivencia , si es que se da, es una forma de vida marcada por la necesidad. La política por lo tanto en el sentido de Aristóteles, no es en absoluto una obviedad ni se encuentra dondequiera que los hombres convivan. Según los griegos, sólo la hubo en Grecia e incluso allí por un espacio de tiempo relativamente corto.

Lo que distinguía la convivencia humana en la polis de otras formas de convivencia humana que los griegos conocían muy bien era la libertad. Pero esto no significa que lo político o la política como un medio para posibilitar la libertad humana, un vida libre. Ser libre y vivir en una polis eran en cierto sentido uno y lo mismo. Pero solo en cierto sentido, pues para vivir en una polis, el hombre ya debía de ser libre en otros aspectos: como esclavo no podía estar sometido a la coacción de ningún otro, ni como laborante, a la necesidad de ganarse el pan diario. Para ser libre el hombre debía ser liberado, o liberarse él mismo y este estar libre de las obligaciones necesarias para vivir era el sentido propio del griego schole o del romano otium, el ocio, como decimos hoy. Esta liberación, a diferencia de la libertad, era un fin que debía y podía conseguirse a través de determinados medios. El decisivo era el esclavismo la violencia con que se obligaba a que otros asumieran la penuria de la vida diaria. A diferencia de toda forma de explotación capitalista, que persigue directamente fines económicos y sirve al enriquecimiento, los antiguos explotaban a los esclavos para liberar completamente a los señores de la labor ( Arbeit), de manera que éstos pudieran entregarse a la libertad de lo político. Esa liberación se conseguía por medio de la coacción y de la violencia, y se basaba en la dominación absoluta que cada amo ejercía en su casa. Pero esta dominación no era ella misma política, aun cuando representaba una condición indispensable para todo lo político. Si se quiere entender lo político en el sentido de la categoría medios-fines, entonces ello era, tanto en el sentido griego como en el de Aristóteles ante todo un fin y no un medio. Y el fin no era la libertad tal y como se hacia realidad en la polis sino la libertad prepolítica para la libertad de la polis. En ésta, el sentido de lo político, pero no su fin, era que los hombres trataran en ella en libertad, mas allá de la violencia, la coacción y el dominio, iguales con iguales, que mandaran y obedecieran sólo en momentos necesarios- en la guerra-y, si no, que regularan todos los asuntos hablando y persuadiéndose entre si

Lo político en este sentido se centra, por lo tanto, en la libertad comprendida negativamente como no ser dominado y no dominar, y positivamente como un espacio solo establecible por muchos, en que cada cual se mueve entre iguales. Sin tales otros, que son mis iguales, no hay libertad. Por eso quien domina a los demás, y es, por principio, distinto de ellos, puede que sea más feliz y digno de envidia que aquellos que los que domina pero no más libre. También él se mueve en un espacio en el que no hay libertad en absoluto. Para nosotros eso es difícil de comprender porque con el de igualdad unimos el concepto de justicia y no el de libertad, malentendiendo así, en nuestro sentido de igualdad ante la ley, la expresión griega por una constitución libre isonomía. Pero isonomía no significa que todos sean iguales ante la ley ni tampoco que la ley sea la misma para todos sino simplemente que todos tienen el mismo derecho a la actividad política y esta actividad era en la polis preferentemente la de hablar los unos con los otros. Isonomía es por tanto libertad de palabra y como tal lo mismo que isegoría, más las tarde las llamara Polibio simplemente isologia. Hablar en la forma de ordenar, y escuchar en la forma de obedecer no tenían el valor de los verdaderos hablar y escuchar; no eran libertad de palabra porque estaban vinculados a un proceso determinado no por el hablar sino por el hacer o el laborar. Las palabras en este sentido eran solo un sustituto de un hacer que presuponía la coacción. Cuando los griegos decían que los esclavos y los bárbaros eran aneu logo, que no poseían palabra, se refería a que se hallaban en una situación en la que el habla era imposible. En la misma situaron se encontraba el déspota, que solo sabe ordenar; para poder hablar necesita de otros de igual condición. Por consiguiente para la libertad no es necesaria una democracia igualitaria en el sentido moderno sino una esfera restringida en el que unos pocos o los mejores traten los unos con los otros como iguales ente iguales. Naturalmente esta igualdad no tiene lo mas mínimo que ver con la justicia.

Lo decisivo de esta libertad política es su vínculo a un espacio. Quien abandona su polis o es desterrado pierde no solamente su hogar y su patria sino también el único espacio donde podía ser libre; pierde a compañía de los que eran sus iguales. Los griegos sabían por propia experiencia que n tirano razonable (lo que hoy nosotros llamaríamos un déspota ilustrado) era una gran ventaja para la prosperidad de la ciudad y el florecimiento de las artes tanto materiales como intelectuales. Solo que así se acababa la libertad. Se expulsaba a los ciudadanos de sus hogares y el espacio en que se daba el trato entre iguales libres, l agora, quedaba desierto. La libertad no tenia espacio y esto significaba que ya no había libertad política.

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Que política y libertad van unidas y que la tiranía es la peor de todas las formas de estado, la más propiamente antipolítica, recorre como un hilo rojo el pensamiento y la acción de la humanidad europea hasta la época más reciente. Solo los estados totalitarios y sus correspondientes ideología- pero no el marxismo que proclamaba el reino de la libertad y entendía la dictadura del proletariado en el sentido romano como una institución pasajera de dominación- han osado cortar este hilo, de manera que lo propiamente nuevo y espantoso de ellos no es la negación de la libertad o la afirmación de que la libertad no es buena ni necesaria para el hombre; es mas bien la convicción de que la libertad debe ser sacrificada al desarrollo histórico cuyo proceso puede ser obstaculizado por el hombre, únicamente si este actúa y se mueve en libertad. Lo decisivo es que la libertad no se localice ni en el hombre que actúa y se mueve libremente ni en el espacio que surge entre los hombres, sino que se transfiera a un proceso que se realiza a espaldas del hombre que actúa , y que opere, ocultamente, mas allá del espacio visible de los asuntos públicos.

Que la idea de política tiene inevitablemente algo que ver con la libertad, idea nacida por primera vez en la polis griega, se haya podido mantener a través de los siglos es tanto mas notable y consolador si tenemos en cuenta que en el trascurso de tal espacio de tiempo apenas hay un concepto del pensamiento y de la experiencia occidentales que se haya transformado y tamben enriquecido más. Ser libre significaba originariamente poder ir donde se quisiera, pero este significado tenia un contenido mayor que lo que hoy entendemos como libertad de movimiento. No solamente se refiere que no se estaba sometido a al coacción de ningún hombre sino también a que podía alejarse del hogar y de su familia” (concepto romano que Momsen tradujo sin mas por servitud). Esta libertad la tenia únicamente el señor de la casa y no consistía en que él dominara sobre los restantes miembros de ésta, sino que gracias a ese dominio podía dejar su hogar, su familia en el sentido antiguo., Es evidente que esa libertad conllevaba el elemento del riego, del atrevimiento; quedaba a la voluntad del hombre libre abandonar el hogar, que era no solo el lugar en que los hombres estaban dominados por la necesidad la coacción, sino también , y en estrecha relación con ello, el lugar donde la vía estaba garantizada, donde todo estaba listo para rendirse a las necesidades vitales. Por lo tanto solo era libre quien estaba dispuesto a arriesgar su vida; no lo era y tenia un alma esclava quien se aferraba a la vida con un amor demasiado grande-un vicio para el que la lengua griega tenia un palabra especifica (philopsyquia). Amor a la vida es pues un reproche contra el que el griego a si mismo y el trágico a sus personajes heroicos acostumbraba a defender….Generalmente el amor a la vida es atribuido a los sirvientes y esclavos como un rango denigrante que los diferencia de los libres. La valentía es la primera de las virtudes políticas y hoy todavía forma parte de las pocas virtudes cardinales de la política, ya que únicamente podemos acceder al mundo publico común a todos nosotros, que es el espacio propiamente político, si nos alejamos de nuestra existencia privada y de la pertenencia a la familia a la que nuestra vida esta unida.

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Algo bien distinto ocurre con la libertad de hablar los unos con los otros que en definitiva solo es posible en el trato con los demás. Lo decisivo no es de ninguna manera que a uno pueda decir lo que quiera, o que cada hombre tenga derecho a expresarse tal como sea. Aquí de lo que se trata mas bien es de darse cuenta de que nadie comprende adecuadamente por si mismo y sin sus iguales lo que es objetivo en su plena realidad. Porque se le muestra y manifiesta siempre en una perspectiva que se ajusta a su posición en el mundo y le es inherente. Solo puede ver y experimentar el mundo tal como este es “realmente” al entenderlo como algo que es común a muchos, que yace entre ellos, que los separa y los une, que se muestra distinto a ada uno de ellos y que, por este motivo, únicamente es comprensible en la medida que muchos, hablando entre si sobre el , intercambian sus perspectivas. Solamente en la libertad del conversar surge en su objetividad visible desde todos los lados el mundo del que se habla. Vivir en un mundo real y hablar sobre él con otros son en el fondo lo mismo, y a los griegos la vida privada les parecía idiota porque le faltaba esta diversidad del hablar sobre algo, y consiguientemente, la experiencia de cómo van verdaderamente las cosas en el mundo.

Ahora bien, esta libertad de movimiento, sea la de ejercer la libertad y comenzar algo nuevo e inaudito sea la libertad de hablar con muchos, no era ni es de ninguna manera el fin de la política- aquello que podía conseguirse con fines políticos- es mas bien el contenido auténtico y el sentido de lo político mismo. En este sentido política y libertad son idénticas y donde no hay esta ultima tampoco hay espacio propiamente político. Así, los griegos pensaban que en el trato con los otros estados la polis ya no debía comportarse políticamente sino que podría utilizar la violencia- fuera porque su subsistencia estuviera amenazada por el poder de otras comunidades, fuera porque ella misma quisiese someter a otros. En otras palabras, lo que hoy llamamos política exterior no era para los griegos política en sentido propio.

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Platon de muy diversas maneras intentó oponerse a la polis y a lo que en ella se entendía como libertad. Lo intentó mediante una teoría política en la que los criterios políticos no se extraían de lo político mismo sino de la filosofía mediante la elaboración de una constitución dirigida a la comunidad cuyas leyes correspondieran a las ideas, solo accesibles a los filósofos y finalmente mediante la influencia que quiso ejercer sobre un gobernante del que esperaba que haría realidad dicha legislación. A estos intentos pertenece también la fundación de la Academia. Pero esta libertad trajo al mundo un nuevo concepto de libertad.

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El espacio libre de la Academia debía ser un sustituto plenamente valido de la plaza del mercado, el ágora, el espacio central libre dela polis. Los pocos, si querían seguir siéndolo, debían desligarse de las actividades de la polis y el ágora. Debían quedar liberados de la política en el sentido griego exactamente como los ciudadanos debían quedar liberados de las necesidades para dedicarse a la política. Y debían abandonar el espacio de lo propiamente político para poder entrar en el espacio de lo académico.

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Es en este contexto que se dice por primera vez que la política es algo necesario, que lo político en su conjunto es sólo un medio para un fin mas elevado, situado mas allá de lo político mismo, que consiguientemente, debe justificarse en el sentido de tal fin. El mismo Platon todavía podría haber creído que la academia conquistaría y dominaría la polis algún día. Para sus sucesores, para los filósofos de la posteridad lo que quedó fue sólo que la academia garantizaba a los pocos un espacio institucional de libertad, y que esta libertad se entendió desde el principio como contrapuesta a la libertad de la plaza del mercado; al mundo de las opiniones engañosas y al hablar mentiroso debía oponerse un contramundo de la verdad y del hablar adecuado a ella; el arte de la retórica, la ciencia de la dialéctica. Lo que se impuso y ha determinado hasta hoy nuestra idea de la libertad académica no fue la esperanza de Platon de decidir sobre la polis y la política desde la academia y la filosofía, sino el alejamiento de la polis, la apolitia, la indiferencia respecto de la política.

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La causa de que por lo que respecta a lo político y los políticos se haya dejado sentir hasta nuestra época de que lo político se justifica y deba justificarse por fines superiores y externos, reside en el rechazo y la tergiversación de lo político, operada por el cristianismo. Para los cristianos no se trata de establecer un espacio de los pocos junto al delos muchos, tampoco de fundar un contraespacio para todos frente al espacio oficial, sino del hecho, de que un espacio publico en general, sea para muchos o para pocos, es , por su carácter publico, intolerable. Cuando Tertuliano dice que “a nosotros, cristianos, nada nos es más extraño que los asuntos públicos” el acento se pone precisamente sobre lo público.

EL ARBOL REPUBLICANO DEL CONOCIMIENTO:Las raices del republicanismo moderno. HANNA ARENDT para FLORES D´ARCAES ( II PARTE)

2012-01-12T08:38:00.002-08:00

HANNA AREDNT , EXISTENCIA Y LIBERTAD: Por Paolo Flores d´Arcaes

A los veinte años de su muerte, el pensamiento de H. Arendt suena más que nunca como desafío a la ortodoxia del lugar común, el conformismo filosófico, a la “ sabiduría “ de los tiempos.

“ Hoy la política consiste, en efecto, en la desconfianza hacia la policita”, y en consecuencia “ el riesgo es que lo político desaparezca completamente de la faz de la tierra”. Pero con la esfera de lo político se van también las libertades , puesto que “política y libertad son idénticas”. Desde el momento en que el sentido de la política es la libertad ahi donde una es reducida decae también la otra. La libertad está constituida, en efecto, por “ la facultad d e iniciar” y contrapone la existencia humana con su irrepetible actuar a todo mero replicar. La libertad por lo tanto solo existe cuando se excluye la rutina y el conformismo. La vida activa, por lo tanto, y aun antes del predicado sapiens, es lo que distingue la hombre del animal, a la existencia del bios. “ Los hombres en el verdadero sentido del termino pueden existir solamente donde existe el mundo, y el mundo en el verdadero sentido del termino solo puede existir cuando la pluralidad de la raza humana es algo mas que la pura reproducción de ejemplares de una especie”. Cuando la irrepetible diferencia del cada quien substituye al repetirse del ser conforme. Lo esencial del hombre consiste en el “ talento de realizar milagros”, es decir en la capacidad de iniciar de “ realizar lo improbable e incalculable”. “ En el lenguaje normal y corriente, este talento se llama actuar” y los hombres “ mientras puedan actuar lo improbable o lo incalculable “ lo realizan continuamente, lo sepa o no “ .

Actuar, por lo tanto, como sinonimito de libertad, por ello , de existencia , pero este milagro ( en cuanto literalmente es contra natura) acontece solo en el espacio publico y simétrico, en el ser-con-los-otros, cuando cada uno asume la pluralidad como una necesidad propia e irrenunciable ( lo opuesto del sartriano de el ”infierno son los otros”). “ Si el hombre quiere ver y experimentar el mundo tal como es realmente, puede hacerlo solo considerándolo como algo que es comuna muchos, que esta entre ellos, que los separa y une, que se muestra a cada uno de un modo diverso, y que deviene comprensible solo si muchos hablan de él juntos e intercambian y confrontan sus opiniones y perspectivas”: precisamente porque esto solo es posible en la esfera publica, a” a los griegos la vida privada les parecía idiota pues en ella se les negaba esa pluralidad de refle4xion sobre cualquier cosa, y co n ella la experiencia de la realidad del mundo. En síntesis “ el individuo en su aislamiento, nunca es libre; lo puede ser solamente si pisa el terreno de la polis y allí actúa” porque “ solo en la polis se conquista la facultad de ver realmente las cosas desde diferentes lados” e incluso tal facultad es vivida y valorada con diferente intensidad pasional . Nace así el “ pensamiento abierto”, la “ capacidad de pensar colocándose en el lugar del otro”. De lo que resulta que poder y violencia no son la misma cosas, sino que, en un cierto sentido son incluso opuestos y que el prejuicio con respecto a la política señala una trágica “ fuga en el impotencia, en el desesperado deseo de ser eximidos de la facultad de actuar”. La libertad, puesto que no “ reproduce” sino que “ se inicia”, es una responsabilidad para el individuo y por lo tanto asusta. (.....)

Estamos en las antipocas del pensamiento vigente y autorizado, que defiende el monopolio del realismo y anatemiza al individuo con insoportables cargas de libertad en el espacio publico. Estamos en las antípodas de la triunfante vulgata liberal capaz solo de exhibirse en una apología acrítica de lo privado y de su desenfreno. Para Hanna Arendt es exactamente en lo privado, en la familia, que el “ mundo es organizado de tal manera que no deja espacio al individuo, al diverso”. Y solo en la política el individuo se convierte en tal, es decir, irrepetible, pues sólo cono ciudadano actúa, mientras que en la sociedad civil, solo es un replicante, uncido a la necesidad de la técnica. Añadamos que la política, es decir, el actuar, mas que ser incompatible con la violencia está, incluso, para H. Arendt, en oposición a l a mentira. Al punto que “ donde todos mienten con respecto a a cada cosa importante”. Aquel que dice la verdad, lo sepa o no, ha comenzado a actuar. Las democracias actualmente existentes, H. Arendt les imputa por lo tanto haber olvidado y traicionado la política.No un exceso de política amenaza a nuestras democracias sino un trágico déficit, puesto que ellas sustraen la acción los ciudadanos individuales para consignarla monopolisticamente a los señores del consenso. Realizando con ello la perversión de la política, su eclipse y su ocaso.

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Hanna Arendt había puesto ya el dedo en llaga décadas antes, en clara marginación intelectual y política puesto que para la mayoría resulta imperdonable tener razón con anticipación. En efecto, habia evidenciado la novedad absoluta constituida por la irrupción del totalitarismo en la historia. Pero identificando ese mal con la radical destrucción d la esfera publica, también había identificado con precisión quirúrgica, como , ya en las democracias, cualquier handicap de ciudadanía y toda sustracción de poder compartido a individuos refractarios a la homologación del conforme era un embrión del totalitarismo. Y como todo déficit de espíritu publico por el desbordamiento de intereses privados y la consecuente desaparición del cuidado del espacio común que garantice relaciones simétricas entre individuos activa el alambique de las toxinas totalitarias en el seno de la democracia.

Está claro que ningún espíritu de anatema contra la propiedad privada y el mercado recorres las paginas de Arendt. Al punto que demasiados han reprochado-. injustamente- una culpable indiferencia por la cuestión social. Un ostracismo sin remordimientos debe por el contrario golpear, según Arendt, toda confusión , sobreposición y confinamiento entre la esfera privada y la esfera publica, puesto que las lógicas que regulan su funcionamiento son inadmisibles e incompatibles. En el comercio de la vida privada, en efecto, no se da la libertad, sino obediencia a las inderogables prescripciones de la techne. No lo improbable y lo imprevisible de lo impensado, sino antes bien, el mas exacto adecuarse al calculemus. En la esfera del mercado, de la sociedad civil, de las profesiones, la excelencia consiste precisamente en el mas extremo adecuarse. Vinculado a las leyes de la producción esta el empresario, y a las del mercado, el comerciante. Pero igualmente el cirujano a las de la fisiología y la anatomía, puesto que en el quirófano o en la sala de hospital un libre inventar suyo que le desmintiera lo calificaría , no ya como ciudadano, sino como criminal. En síntesis, en los laberintos de la sociedad civil la excelencias se acompaña con la obediencia a la naturaleza de la cosa, no con la libertad con que se crea. (...) Cuando la política se vuelve oficio , monopolio de la comunicación asimétrica y los ciudadanos desaparecen privados de un espacio publico ahora ya privado, la democracia se vuelve virtual, puesto que el voto esta desposeído del cruce del igual parecer y el asimétrico ser escuchado de la controversia pública y dialógica que le dan un voto de individuos. El sondeo puede entonces sustituir al voto puesto que este ultimo se ha vuelto ya virtual, previsible, tan pronto como se parata del reciproco argumentar mediante el cual cada individuo lo elabora activamente. El monopolio de la comunicación, consecuencia lógica de la absorción e la esfera pública dentro de la lógica de lo privado, funciona como un eclipse de la política y de las libertades. La acción desaparece puesto que exige una simetría de las personas ahora ya imposible de encontrar. El ciudadano se vuelve espectador pasivo del espectáculo político, de un debate puesto en escena ( metido en la pequeña pantalla) entre privilegiados propietarios de la política. Finalmente, también esa persuasión privilegiada y de un solo sentido disminuye, sustituida por el spot publicitario sin contradicción , por la persuasión oculta impúdicamente santificada por modelo

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Este eclipse de la democracia, en medida mas o menos pronunciada pero en todas partes creciente, caracteriza a las democracias actualmente existentes. El “individuo previsible” es un simulacro de individuo. Consignado a lo privado, es privado de aquello que lo hace irrepetible: crear, en la acción con los otros, las normas autónomas de la convivencia entre libres, y las instituciones que la garantizan.

(...)

“Es verdad que la evolución de este tipo moderno de hombre, que es el opuesto exacto del citoyen y que por falta de términos mejores habíamos llamado el bourgeois, ha gozado en Alemania de una situación particularmente favorable” aunque se haya prohibido cualquier alusión a ella: “ la transformación del padre de familia de miembro responsable de la sociedad ,interesado en todas las cuestiones publicas, en bourgeois preocupado solo en la propia existencia privada e ¡ignorante de toda virtud cívica, es fenómeno moderno internacional. El diagnostico es de 1945 e impresiona por su lucidez. Permanecerá aislado. La retórica dominante seguirá las vías muertas de la ilusión, contra las que Arendt se había puesto precozmente en guardia .(...) Prefieren olvidar que “ las exigencias de nuestro tiempo pueden transformar en todo momento al buen consumidor y padre de familia en hombre-masa y hacer de él un instrumento de cualquier locura u horror”. Con tal de salvaguardar los privilegios de la esfera privada , estará dispuesto a cualquier infamia pública, “ aceptará voluntariamente cualquier tarea, incluso la de verdugo”. Lo privado si cubre la totalidad de la existencia , convierte al individuo en hombre-.masa y lo adiestra para convertirle en hombre-régimen. La política conservadora, haciendo de lo privado su enfant gate prepara el irresponsable caldo de cultura con el cual las democracias se exponen al estallido. El conformismo, vientre opulento del totalitarismo.

Paolo Flores d´Arcaes.- “ Hanna Arendt.Existencia y libertad”

Rojos pensantes: SLAVOJ ZIZEK: ¿PORQUE LAS IDEOLOGIAS DOMINANTES NO SON LAS IDEAS DE LOS DOMINANTES?

2012-01-05T03:50:00.000-08:00

Slavoj Zizeck ( “En defensa de la intolerancia”)

Cualquier universalidad que pretenda ser hegemónica debe incorporar al menos dos componentes específicos: el contenido popular auténtico y la “deformación” que del mismo producen las relaciones de dominación y explotación. Sin duda la ideología fascista “ manipula” el auténtico anhelo popular por un retorno a la comunidad verdadera y a la solidaridad social que contrarreste las desbocadas competición y explotación; sin duda “ distorsiona” la expresión de ese anhelo con el propósito de legitimar y preservar las relaciones sociales de dominación y explotación. Sin embargo, para poder alcanzar ese objetivo, debe incorporar en su discurso es anhelo popular auténtico.

La hegemonía ideológica, por consiguiente, no es tanto el que un contenido particular venga en colmar el vacío del universal, como que la forma misma de la universalidad ideológica recoja el conflicto entre ( al menos) dos contenidos particulares: el “ popular”, que expresa los anhelos íntimos de la mayoría dominada, y el específico, que expresa los intereses de las fuerzas dominantes.

Cabe recordar aquí esa distinción propuesta por Freud entre el pensamiento onírico latente y kl deseo inconsciente expresado en el sueño. No son lo mismo ,porque el deseo inconsciente se articula, se inscribe, a través de la “elaboración” de la traducción del pensamiento onírico latente en el texto explicito del sueño. Así, de modo parecido, no hay nada “ fascista” ( “ reaccionario”, etc) en el pensamiento “ onírico latente” de la ideología fascista ( la aspiración a una comunidad autentica, a la solidaridad social y demás); lo que confiere un carácter propiamente fascista a la ideología fascista es el modo en que ese “ pensamiento onírico latente” es transformado( elaborado, a traves del trabajo onírico-ideológico, en uh texto ideológico explicito que legitima las relaciones sociales de explotación y de dominación. Y ¿ no cabe decir lo mismo del actual populismo de derechas? ¿ No se apresuraron en exceso los críticos liberales cuando despachan los valores a que se refiere el populismo, tachándolos de intrínsecamente “fundamentalitas” y “ protofascistas”?.

La no-ideología ( aquello que Frederic Jameson llama el “ momento utópico” presente incluso en la ideología mas atroz) es, por tanto, absolutamente indispensable; en cierto sentido, la ideología no es otra cosa que la forma aparente de la no-ideologia, su deformación o desplazamiento formal. Tomemos un ejemplo extremo, el antisemitismo de los nazis ¿ no se basaba acaso en la nostalgia utópica de la autentica vida comunitaria, en el rechazo plenamente justificable de la irracionalidad de la explotación capitalista, etc?

Lo que aquí sostengo es que constituye un error, tanto teórico como político, condenar ese anhelo por la comunidad verdadera tildándolo de “protofascista” , acusándolo de “fantasía totalitaria”, es decir, identificando las raíces del fascismo con esas aspiraciones ( error en que se suele incurrir la critica liberal –individualista del fascismo); ese anhelo debe entenderse desde su naturaleza no-ideológica y utópica. Lo que le convierte en ideológico es su manipulación, la manera en que la aspiración es instrumentalizada para conferir legitimidad a una idea muy especifica de la explotación capitalista( aquella que le atribuye influencia judía, el predominio del capital financiero frente al capital “productivo” que supuestamente, fomenta la “ colaboración” armónica de los trabajadores...) y de los medios para ponerle fin ( desembarazándose de los judíos, claro).

Para que una ideología se imponga resulta decisiva la tensión, en el interior mismo de su contenido especifico, entre los temas y motivos de los “ oprimidos” y de los “ opresores”. Las ideas dominantes no son nunca directamente las ideas de la clase dominante. Tomemos el ejemplo quizás mas claro: el cristianismo. ¿ Como llegó a convertirse en la ideología dominante? Incorporando una serie de motivos y aspiraciones d elos oprimidos ( la Verdad está en los que sufren y con los humillados, el poder corrompe, ...) para re-articularlos de modo que fueran compatibles con las relaciones de poder existentes. Lo mismo hizo el fascismo. La contradicción ideológica de fondo del fascismo es la que existe entre su organización y su mecanismo: entre la visión orgánica y estetizante del cuerpo social y la extrema “ tecnologizacion”, movilización, destrucción, disolución de los últimos vestigios de las comunidades “ orgánicas” ( familias, universidades, tradiciones locales d autogobierno) en cuanto “micropracticas” reales de ejercicio de poder. En el fascismo, la ideología estetizante corporativa y organicista viene a ser la forma con la que acaba revistiéndose la inaudita movilización tecnológica d ela sociedad, una movilizacion que trunca los viejos vínculos “orgánicos”....

Si tenemos presente esta paradoja, podremos evitar esa trampa del liberalismo multiculturalista que consiste en condenar como “ protofascista” cualquier idea de retorno a unos vínculos orgánicos ( étnicos o de otro tipo). Lo que caracteriza al fascismo es mas bien una combinación especifica de corporativismo organicista y de pulsión hacia una modernización desenfrenada. Dicho de otro modo: en todo verdadero fascismo encontramos indefectiblemente elementos que nos hacen decir : “ esto no es puro fascismo; aun hay elementos ambivalentes propios de las tradiciones de izquierda y del liberalismo”. Esta remoción , este distanciarse del fantasma del fascismo “ puro”, es el fascismo tout court. En su ideología y en su praxis el “ fascismo” no es sino un determinado principio formal de deformación del antagonismo social, una determinada lógica de desplazamiento mediante disociación y condensación de comportamientos contradictorios.

La misma deformación se percibe hoy en la única clase que, en su autopercepcion “subjetiva” se concibe y representa explícitamente como tal: es la recurrente “ clase media” , precisamente esa “ no-clase” de los estratos intermedios de la sociedad: aquellos que presumen de laboriosos y que se identifican no solo por su respeto a sólidos principios morales y religiosos, sino por diferenciarse de, y oponerse a ,los dos “extremos” del espacio social: las grandes corporaciones, si patria ni raíces, de un lado, y los excluidos y empobrecidos inmigrantes y habitantes de los guetos por otro.

La “ clase media” basa su identidad en el rechazo a estos dos extremos que, de contraponerse directamente, representarían el “antagonismo de clase” en su forma pura. La falsedad constitutiva de esa idea de la “ clase media” es, por lo tanto, semejante a aquella de la “ justa línea del Partido” que el estalinismo trazaba entre las “ desviaciones de la izquierda” y de las “ desviaciones de derecha”·; la “ clase media” , en su existencia real es la falsedad encarnada, el rechazo del antagonismo. En términos psicoanalíticos, es un fetiche; la imposible intersección de la derecha y de la izquierda que, al rechazar los dos polos del antagonismo, en cuanto posiciones “ extremas” y antisociales ( empresas multinacionales e inmigrantes intrusos) que perturban la salud del cuerpo social , se auto-representa como el terreno común y neutral de la Sociedad. La izquierda se suele lamentar del hecho de que la línea de demarcación de la lucha de clases haya quedado desdibujada, desplazada, falsificada, especialmente por parte del populismo de derechas que dice hablar en nombre del pueblo cuando en realidad promueve los intereses del poder. Este continuo desplazamiento, esta “ falsificación” de la línea de división ( entre las clases), sin embargo, ES la “ lucha de clases”; una sociedad clasista en la que la percepción ideológica de la división de clases fuese pura y directa, aseria una sociedad armónica y sin lucha; por decirlo con Laclau: el antagonismo de clase estaría completamente simbolizado, no seria imposible/ real sino solamente un rasgo estructural de diferenciación.

Actualidad :ADEMÁS DE CORNUDOS APALEADOS

2011-12-19T09:40:00.000-08:00

Ya se veía venir. Cuando los republicanos y camaradas de la misma moralidad señalábamos desde siempre y ancestralmente la necesidad de fundamentar una sociedad genuinamente republicana no sobre el lucro y el lujo, el beneficio privados y el provecho, el consumo y el desarrollismo a cualquier precio , sino sobre las virtudes de igualdad, fraternidad , y de vida modesta , se nos apuntaron a ese carro enseguidita los más avispados que veían que aquello podía servir de prédica para conformar a los desvalidos Escondían lo que nosotros no olvidábamos: la igualdad, la fraternidad, la emancipación del dominio de otro y el autogobierno .O mejor, no lo olvidaban, lo escondían. De manera que cuando llegase algún momento de vacas flacas pudiesen apelar al esfuerzo de todos y a los sacrificios patrióticamente compartidos.

El paradigma ejemplar de la falacia fue el monarca que pasaba de hacer entusiásticas declaraciones sobre la necesidad de “remar todos” para llevar la trainera , hasta advertirnos de los “necesarios sacrificios, muchos, bastantes”, que deberemos soportar los españoles. No decía nunca que, en el primer caso, el de la campechana metáfora marina, que mientras las tripulaciones reman y han remado siempre, los armadores quedaban en tierra casándose con Jacquelines y los propietarios de los “bribones” y “azores” bebían en los selectos y elegantes clubes marítimos. No decían nunca que los sacrificios reales no son como los sacrificios de los reyes ni como los de especuladores aprovechados, ni como los de la expresiva figura mixta yerno-real –especulador. Todos éstos pueden guardar su capital y predicar la virtud de la sobriedad para la plebs aunque no para las pensiones personales y liquidaciones millonarias de lo que han sido, en eso si, buenos gestores.

“Hemos vivido por encima de nuestros medios”, “Hemos gastado lo que no se tenía” “Un país es como una economía doméstica, no podemos gastarse lo que no se tiene”.” Tenemos que trabajar más y ganar menos” (Nótese el hipócrita plural mayestático del “hemos” “podemos” “ tenemos). Somos malos y en el pecado llevamos la penitencia. Más o menos “perdóneme padre porque he pecado”. Contrariamente a esa monserga moralista, la moralidad republicana no busca la virtud dde los ciudadanos porque lo contrario sea malo sino que busca promover las leyes, normas y costumbres que aseguren la libertad. Otra cosa es que sin virtud no hay buena democracia y sin igualdad de fortunas hay dominación de unos por otros.

No es necesario traer a colación polémica la evidencia de que la crisis no trae su causa por el déficit presupuestario ni la deuda pública sino que al contrario, esta última ha sido efecto y victima provocados por la crisis que ha traído el disparatado funcionamiento del capitalismo en su reciente etapa financiera y especulativa.

La democracia liberal está diseñada para operar con ciudadanos ignorantes y egoístas, atentos a su provecho y lucro. Las reglas de juego del mercado aseguran que sin información ni virtud, ni otra participación pública que la demanda económica, se alcanzan buenos resultados. No es una perversión y vicio personal de los muchos ni culpa de una muchedumbre degenerada sino el diseño de la institución misma la que estimula y necesita la construcción de un edificio degenerado. Pero ahora, a las leyes del desarrollo y necesarias para desenvolvimiento del capitalismo se les llama vicios del consumidor ( sobre todo de los consumidores que tienen menos )

Pero hay más y peor y aquí permitidme el enfado. Es un cinismo ideológico escandaloso que se argumente que los llamados recortes son necesarios como consecuencia de unos pretendidos excesos de haber “vivido por encima de nuestros recursos”. Como si disfrutar de una sanidad, una protección social , una enseñanza universal garantizadas y la emancipación de la pobreza hubiese sido un abuso y una demanda abusiva que no nos merecemos. Como si fuese una culpa y no un derecho y una justicia. Se añade así a la injusticia el agravio del insulto a nuestra dignidad e inteligencia ya que con ello se está repitiendo el discurso más reaccionario de que los desfavorecidos debemos continuar siéndolo y nunca pretender salir de los límites de la pobreza en la que nos confinan los poderosos y afortunados, lugar del que ellos si pueden, legítimamente, gozar. Hemos osado traspasar los “supervia civium potentiorum limina” “los soberbios umbrales de los ciudadanos poderosos” que decía Horacio, y eso si que es imperdonable y debe pagarse.

Hay que desarraigar para siempre la ridícula y vieja manía de los esclavos del derecho a ser asistidos y vivir dignamente. Por el momento vayamos desarraigando poco a poco la funesta manía de pensar que el trabajar debe de ser remunerado .Como primer paso – dicen- hagamos que se sientan culpables de recibir un salario, ya renunciaran después a otras veleidades más republicanas como aquella de la fraternidad: “¿Que es la fraternidad?-La necesidad generalmente sentida por el pobre de saquear la fortuna del rico y si es preciso, de matarle. ¿Qué es el trabajador?: El obrero al que pagamos y no trabaja” . Efectivamente, es que no trabajamos y solo queremos saquear a los ricos.(1) Y(2)

Para que no nos olvidemos, se nos exige reparación (recortes), contrición (es culpa nuestra) y propósito de enmienda (no lo volveremos a demandar). Encima de cornudos, apaleados.

Menos mal que no hemos llegado, por ahora, a la propuesta de Chateaubriand a sus amos tras la represión de los” rebaños hambrientos” parisinos sublevados de las jornadas de junio 1830: “Como último recurso, habrá que matarlos”. (3).Por ahora no estamos más que en el “debemos hacer algo para que les enseñe de una vez por todas” a aguantarse, que recomendaba Tocqueville ante las mismas rebeliones en 1848 (3) En 1871 ya aplicarían la formula de Chateaubriand,

O sea que debemos aprender .Es nuestra última oportunidad. Esta vez pase, pero o dejamos de reclamar o habrá que matarnos.

(1) Opúsculo-catecismo ridiculizando el republicanismo .-1848.-citado por A .Domenech en “ El eclipse de la fraternidad.

(2).-Por cierto, podríamos empezar a planteárnoslo, dicho sea de paso. “Quien hace una revolución a medias está condenado a perderla”, que decía Saint Just, dándonos ideas.

(3).- Citado por H. Guillemin.-“ La premiere resurection de la republique”

EL ARBOL REPUBLICANO DEL CONOCIMIENTO: ( JAMES HARRINGTON)

2011-12-14T03:41:00.000-08:00

HARRINGTON : EL PROCEDIMIENTO REPUBLICANO

Los historiadores de la escuela de Cambridge a quienes se debe la resurrección académica del republicanismo: Baron, Pockock, G.S. Wood, Baylin,Squinner,... han mostrado como el republicanismo de Maquiavelo llegó a Inglaterra desempeñando un papel importante en el pensamiento político británico del XVII y XVIII y cómo fue exportado a la naciente Revolución Americana. La figura central de recepción de esta influencia fue James Harrington. Su utopía Océana describía lo que sería una república clásica en la Inglaterra de 1656.

A Harrington le motiva, igual que a Maquiavelo, cómo conseguir la estabilidad de los gobiernos en un equilibrio de un elevado grado de permanencia que no fuese a costa de la libertad . Harrington encuentra que son dos instituciones fundamentales que hacen posible una republica justa y perdurable: Una de ellas , la que establece que todos los que ocupen cargos públicos deben turnarse en esos cargos y ser elegidos por votación secreta que todas las medidas legislativas deben de ser aprobadas antes de aplicarse, dividiéndose los que han de adoptar la ley y los que la han de ejecutar. La otra rige la posesión de la tierra.

La forma equitativa de posesión de la tierra es la a base , hoy diríamos socio-económica, que hace posible la republica. La comunidad republicana esta fundada en una igualdad agraria y si el reparto de la tierra es equilibrado, la balanza de la justicia lo será igualmente. Pero tampoco sería estrictamente necesaria la posesión igual de la tierra, sino su equivalente: aquellos que no posean tierras deben tener la garantía d e poder vivir decorosamente aunque no gocen de posesiones. Este fundamento de posesión de una base material sobre la cual asentar su vida es particularmente necesario para los cargos públicos, de manera que tengan tiempo suficiente para dedicarse a la república. Y en general este equilibrio de posesión de la tierra garantiza la preponderancia del interés general, derivado de la razón, sobre los intereses particulares, derivados de la pasión.

El reparto justo de la propiedad y la división de las decisiones entre los que dictan las leyes y los que las ejecutan no plantea gran dificultad a la razón de manera que hasta unas simples campesinas sabrían como hacerlo:

“Por ejemplo: dos tienen, aun sin partir, un pastel que se les dio para ambas, para que cada cual tuviera su mitad correspondiente. “ Parte tu- dice una- y yo elegiré. O déjame partir y tu eliges... Aquello que hace disputar en vano a grandes filósofos lo manifiestan dos inocentes niñas y así todo el misterio de una republica que solo consiste en dividir y elegir.

No es la estricta igualdad lo que interesa a Harrington sino el procedimiento. Para Harrington el fundamento de las instituciones y el procedimiento de su funcionamiento lo son todo, de manera que estructurada así una república, con aquellos dos medios d e las instituciones democráticas y el igual reparto de la tierra y la fortuna, se generarán las acciones apropiadas de los ciudadanos. Estos adquirirán la virtud necesaria de buen ciudadano. Si las leyes y las políticas de la republica son sensatas, los ciudadanos también han de serlo no precisándose una virtud ni un carácter previo . Frente al “ dadnos hombres buenos y nos harán buenas leyes”, Harrington sostiene: “ dadnos buenos procedimientos y nos harán hombres buenos”. Al contrario de Hobbes que sostenía que la prosperidad de los reinos no se debía a sus leyes sino a los grandes hombres que imitasen a ejemplos. Harrington replica: “ Como si tan grande emulación pudiera engendrarse sin una grande virtud, tan grande virtud sin la debida educación, la debida educación sin las mejores leyes”.

Esta posición recuerda un debate antiguo de un necesario equilibrio para constituir las repúblicas: la de los que afirman – con Rousseau - que “ningún pueblo será otra cosa que lo que la naturaleza de su gobierno haga de el (1)“ o ”que los pueblos son a la larga lo que el gobierno les hace ser “ ( 2), o incluso “ los vicios no pertenecen tanto al hombre como al hombre mal gobernado” (3) y la de los que proclaman- como también el Rousseau que dice que debe establecerse la republica en los corazones antes de conseguirla: (4)- que las buenas republicas existen , antes y previamente , en la virtud de sus ciudadanos.

El eco de este equilibrio casi imposible se encuentra hoy en las posturas de la democracia procedimental y democracia como ética y forma de vida. La primera mas próxima a un republicanismo de corte liberal o viceversa ( Habermas, Rawls ), la segunda a un republicanismo desde el fuertemente ético ( Arendt ) hasta otro de moderadas exigencias de virtud ( Viroli) .

Harrington se sitúa entre los primeros. Pero el planteamiento sigue abierto y constituye, además de otras consecuencias que se deduzcan de las dos concepciones teóricas contrapuestas, una de las claves para una estrategia de la izquierda en los tiempos adversos, como hoy.

(1).- J.J. Rousseau : « Confesiones »

(2).- J.J. Rousseau “Economía Política.”.-

(3).- J.J. Rousseau « Narciso »

(4).- J.J. Rousseau “Consideraciones sobre el gobierno de Polonia”

Rojos pensantes: EL ESCRITOR Y LA DEMOCRACIA. Castoriadis,Sempun,Paz

2011-12-02T10:22:00.000-08:00

Debate entre Cornelius Castoriadis, Jorge Semprún, Octavio Paz y Carlos Barral

Seguido de Bibliografía de Castoriadis editada en castellano

( VER EN CABECERA DEL BLOG , ACCEDER POR CLIC EN LA PESTAÑA :
" Materiales de reflexión")

EL ARBOL REPUBLICANO DEL CONOCIMIENTO: MAQUIAVELO

2011-11-23T03:51:00.000-08:00

MAQUIAVELO , EL PRINCIPE DE LOS REPUBLICANOS

Ningún pensador del siglo XVI ha indignado tan visiblemente la sensibilidad de la moral cristiana dominante como Maquiavelo. Su nombre pagó el precio de su franco rechazo de lo que proponía la doctrina cristiana como guía en materia política y este precio fue que Maquiavelo se contemplase sólo considerándosele como el autor de El Príncipe y únicamente el promotor de los consejos chocantes e inmorales que en dicha obra se proporcionaba a los príncipes sin ningún escrúpulo.
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Con este anatema ha llegado a formar parte de los enemigos históricos de la Iglesia, la cual consiguió que al propio tiempo haya sido tenido en la opinión corriente por el mismísimo demonio y hacer que las reflexiones y prácticas de astucia y sin escrúpulos en cualquier ámbito, solo atentas como medios para conseguir un propósito fueran calificadas de “maquiavelismo”. Maquiavelo resultaba ser no solo enemigo de la iglesia sino de la moralidad misma. Con ello Maquiavelo consiguió reunirse en un hipotético infierno - como él hubiera querido y así lo relataba en el famoso sueño que tuvo antes de morir- con los otros ilustres sabios de la antigüedad ajenos a lo cristiano, como Platon, y Tácito que , corteses y amables iban discutiendo sobre cuestiones de filosofía y de política al encaminarse al infierno como enemigos de dios y anatemizados en tanto que dignos representantes de la vana sabiduría de este mundo. Con ellos, con una sabiduría política - hoy diríamos laica- confesaba que quería encontrarse y allí era done se encontraba a su gusto. La anécdota de su sueño es expresiva de la originalidad de partida de su reflexión. Porque Maquiavelo plantea sin reservas y culmina un proceso ya iniciado en el prehumanismo con el Defensor Pacis de Marsilo de Padua, de autonomía de la política respecto de la Iglesia y las doctrinas religiosas. En su viaje al infierno de las moralidades dominantes y al uso acompaña a otros igualmente malditos por las iglesias de todos los tiempos como Epicuro , Rousseau, Marx o Darwin. Probablemente es con ellos con los que esté platicando en el camino que llevan todos ellos por los cielos de la inmortalidad.

Pero que la reflexión y la propuesta de Maquiavelo no es tan simple como un mero y perverso “ fin justifica los medios” , lo demuestra la ingente literatura que ha suscitado y las bibliotecas enteras de comentarios , interpretaciones y enfoques siempre nuevos sobre lo que dijo , lo que quiso decir o lo dejó de decir. En este sentido, igual que no existe elogio que alcance la altura de su nombre , “ Tantum nomini nullum per elogium”- como reza el epitafio de su tumba en Santa Croce, - tampoco hay comentario que lo termine de agotar.

Hoy día se adopta , al estudiar a cualquier pensador o filosofo, y más aún de ética política , la perspectiva de que la gran filosofía moral no proviene de intereses generados en la filosofía misma. Proviene del compromiso surgido por serios problemas acerca de la vida personal, social, política y religiosa. Dado que estos problemas son cambiantes, es necesario considerar los contextos circunstanciales de situación y de opinión de la filosofía moral en curso tanto como los argumentos que propone el pensador que se contempla. Para responder a estos problemas de orden contextual e incluso personal, como si de una opción personal y existencial del autor, de naturaleza previa se tratase, que hay que justificar y legitimar después , es para lo que el filosofo escribe. Y me refiero con mayor insistencia a ese “mas aun de ética política” porque es la ética política la parte de la filosofía en que se manifiesta con mas agudeza, que la filosofía es un modo de vida a la manera que dice Hadot.

Esto es particularmente presente en el caso de Maquiavelo, comprometido apasionadamente en la acción política de su república, Secretario de la Segunda Chancillería de Florencia ( una especie de Ministro de Asuntos Exteriores ) de 1498 a 1512 , Canciller de Fortificaciones en 1526, amante apasionado , hasta la provocación blasfema , de su República de Florencia (”amo a mi patria mas que a mi alma” ), viviendo una situación de pequeñas ciudades-repúblicas amenazadas en su estabilidad y tranquilidad por continuos conflictos facciosos en su interior y amenazadas en su autogobierno republicano desde el exterior por las grandes naciones nacidas de las monarquías centralizadas de la Edad Moderna. Como tercero en discordia , intervenidas y encizañadas por el poder temporal de Roma que asimismo se entromete en las conciencias proponiendo el comportamiento más contrario a lo que la virtud del ciudadano de la época clásica y mas progresiva de la historia ha sido.

Los problemas surgidos por aquellos disensos y amenazas , por estas reivindicaciones de autogobierno y de mayor participación política son los que originan las soluciones propuestas por Maquiavelo. Estas pasan por una reivindicación de la virtud ciudadana, antigua pero que resultará ser moderna y valida hasta hoy, constituyendo una verdadera ontología del hombre como ser político : el libre vivere civile . El contenido de la libertad es este vivere civile, retoma en cierta manera lo que se ha llamado posteriormente la “libertad de los antiguos”. La libertad no es el goce de una vida privada y ausente de interferencias de lo público , de un libre arbitrio cuyos limites son el derecho de la libertad de los otros. La libertad que contempla Maquiavelo es la de los clásicos, o “ los antiguos” . No es la libertad que termina allí donde comienza la de lo otros sino que empieza donde comienza la de todos. Es la participación en el autogobierno de todos sin otra dominación que la de las leyes de la republica. Una insistencia en el autogobierno de la republica que hace necesaria la participación de todos.

Maquiavelo continúa así la formulación de los antecedentes del republicanismo clásico y recoge la expresión de un precedente republicanista inmediato como Guicardini concibiendo la libertad como un estado en que mi voluntad individual no está sujeta a l a voluntad de otro individuo ni grupo identificable. Me obligan y vinculan, en cambio, las leyes y decretos de la ciudad. La voluntad particular actúa en la prosecución de su propio interés ( apetito), si estuviésemos dominados por esa voluntad seriamos como esclavos, sometidos como utensilios a los fines de otros. Es lo que más tarde, bebiendo en esta clave del pensamiento republicano, explicará Rousseau al decir que devenimos libres cuando obedecemos a la ley. ( Es más, para Rousseau- en la línea más profunda del pensamiento político de la Grecia clásica y eje del pensamiento republicano- solo devenimos humanos cuando nos hacemos ciudadanos) . Cuando se habla de la via de la igualdad en el ejercicio de la actividad política, en este marco, se vive bajo el gobierno de la ley y no de los otros hombres. Es este autogobierno el que produce la libertad de forma paralela a la libertad e independencia del autogobierno de la republica frente al exterior. Esto conlleva necesariamente por razones de igualdad, una obsesión por la necesaria igualdad material y real al vincularse necesariamente desigualdad y riqueza con dominación de los ricos sobre los que son pobres y por lo tanto de los poderosos. La desigualdad de las fortunas es una verdadera lacra para las republicas. Una clase privilegiada y afortuNada es dañina por el mismo hecho de existir y por esta razón se hace necesario “ derribar los castillos de los notables“ No son deseos piadosos lo que se necesita para el mantenimiento de esta igualdad sino que las leyes deben regular la riqueza rigurosamente. Obliga a tener en cuenta una perspectiva de bien común de la republica como objeto de aquella virtud cívica que dicta un comportamiento de dejarse llevar por consideraciones de interés general en las decisiones y actuaciones públicas.

Se produce así la estima de la libertad y de una ciudad que nos hace libres , iguales, autogobernados, plenamente humanos. Una estima pasional y emocional que es la raíz de un patriotismo republicano. Que la ciudad se “ama más que al alma misma” es una formula que recoge Maquiavelo de la opinión florentina suscitada por la guerra contra el pontífice de Roma y del éxito de aquella empresa y de la causa de la libertad debido al buen gobierno de los magistrados populares de entonces que fueron llamado los Ochos Santos. Una santidad civil. La ciudadanía , pues, alcanza categoría de religión y de devoción. La religión ( como así será también concebido por Rousseau y por los revolucionarios franceses) por lo tanto, no está ausente de la republica, es necesaria, pero en la forma- una vez más grecorromana- de patriotismo cívico. La estima a la ciudad republicana es tan intensa que el género de vida que se desenvuelve en ella es calificado de “ dulce” y cuando el pueblo lo ha gozado, se hace irreversible como un baluarte frente a tiranías futuras. Incluso “ aquellos mismos que no la han disfrutado, la amaban por el recuerdo que de ella les habían dejado sus padres, por la presencia de los edificios públicos, de las casas de los magistrados, las enseñas de las instituciones libres” Este patriotismo que posteriormente, bajo el empuje de los nacionalismos irracionales del romanticismo, se cargará de otro contenido, como un instrumento útil a disposición de tiranías, quedando descalificado en lo sucesivo para los partidarios más progresistas e ilustrados de la política olvidándose que constituye una de las fuentes legitimas y más hermosas del republicanismo.

Esto encadena lógicamente y de manera necesaria con la repetición constante del discurso de los clásicos de que forma parte de la virtud pública y fundamento necesario del progreso de una república un comportamiento en la vida privada en forma de una vida modesta y sobria, contrastando con la decadencia moral y política que se genera cuando se pierde esta austeridad. Porque el ejercicio de aquella sobriedad es ante todo un valor político que genera grandes republicas. Los buenos ciudadanos no van detrás de grandes riquezas y al contrario aquellos que van tras ellas son sospechosos de atenerse a sus intereses privados y traicionar los asuntos del común. Expresado en forma de “ boutade” : Lo ideal es mantener “una república rica y unos ciudadanos pobres”. Esta modestia de vida se acompaña de lo que es propio de una verdadera virtu: la grandeza de animo, muy al contrario de lo propuesto por la religión cristiana de humildad, desprecio por las cosas humanas y que enseña a los hombres a soportar el insulto con la esperanza de ganar el cielo haciéndolos pusilánimes (literalmente “pequeños de alma ”) humildes, débiles, propensos a soportar el despotismo, y desinteresados por el compromiso político. Es vivir con modestia pero pensar con grandeza.

Lo que hace una ciudad bien gobernada es lo que Maquiavelo llama , en este contexto de valores, la virtud de los ciudadanos. Ya vemos que no significa virtud en ninguno de sus sentidos teologales . Quien tiene la virtud, tiene la grandeza , la fortaleza y el desinterés comprometido y fuerte para luchar por el bien común , dispuesto ir a la gloria por su ciudad. Es una forma de decir de manera grandilocuente lo que en se diría más apropiadamente a los términos de hoy que el ejercicio de la política forma parte necesariamente del desarrollo moral pleno de la persona. El patriotismo republicano se entiende como la pasión que mueve ese amor a la res-pública.

Estamos- como puede verse- muy lejos de la “amoralidad” que se imputa al autor y muy cerca de la ética de la Grecia clásica y de los pronunciamientos rigurosos de moralidad de un Robespierre.(1)

Para mantener una comunidad apropiada es necesario contar con esa actitud. Hoy diríamos esos valores cívicos , esa cultura ciudadana o esa ética republicana. . No se evocan las leyes de la naturaleza, ni ningún iusnaturalismo sancionado por la divinidad. Los limites de lo que les es permitido a los ciudadanos son los impuestos por la ley . Esta ley deberá ser la que provenga del propio pueblo que gobierna. Este pueblo gobernante por muy inconstante que sea la multitud, y lo es,- Maquiavelo no es ningún ingenuo- será siempre mejor que el mejor de los príncipes.. En una república los ciudadanos se van turnando y pasan de ser gobernantes a ser gobernados, aparecen nuevos talentos, la pobreza no es obstáculo, lo que cuentan son los resultados y como el vulgo es siempre celoso de su libertad ni siquiera un gobernante acaudalado saldrá impune si se arroga un poder excesivo. El gobernante que se turna considera una gloria no solamente el poseer altos cargos sino el servir honorablemente a aquellos que antes estuvieron bajo su mando o en asumir puestos inferiores tras haber ocupado otros de mayor rango

Pero aunque sabe que nada puede compensar en la conciencia y sentimiento del pueblo la experiencia de la “ dulzura de vivir libres” , no debe confundirse a Maquiavelo como un demócrata en los términos del republicanismo democrático de la Grecia de Perciles y Efialtes ni del que sería reformulado por la Revolución Francesa y Robespierre. Los que gobiernan han de ser los mejores siempre . El mero consentimiento del pueblo parece, que con frecuencia , es equivalente al autogobierno. El mismo coquetea en el partido del Huerto Orcilari con los que se pretendían los optimate, la elite republicana. Y aunque Maquiavelo detesta a los grandes y poderosos como origen, todos ellos sin remisión ni excepción alguna , de la corrupción y la destrucción de las republicas no por eso deja de recordar que la multitud se equivoca con frecuencia y es manipulable. En el famoso episodio de la revuelta popular de los Ciompi denuncia el populismo demagógico de los lideres de la multitud que se deja llevar. En su Historia de Florencia hace al respecto una distinción muy expresiva. La multitud sabe lo que es conveniente en las materias y asuntos generales, pero la concreción en las materias particulares de esas preferencias es cosa de sus gobernantes. Por eso observa que los portavoces populares dicen una cosa cuando están en la piazza diferente de la que dicen, una vez llegados al poder, en el palazzo. Maquiavelo no censura esto como una traición del gobernante hacia los que le dieron el poder sino algo derivado de la lógica misma de las instituciones políticas. Es admirable en Maquiavelo como su pasión por la libertad y el autogobierno no ciega su perspicacia realista política y se da cuenta de que en política entra en juego las dos cosas: tanto el objetivo de la emancipación y la libertad como el de la administración y gestión de los asuntos públicos y la estabilidad necesaria para ello. La piazza y el palazzo, lo general y lo particular, la muchedumbre del pueblo y los mejores de entre ellos, la libertad y la permanencia de la republica. Y sin pronunciarse por ninguna de ambas caras, se da cuenta asimismo del paralelo que tiene con la experiencia de la vida misma, nunca totalitaria, nunca absoluta, en la que “todo bien va acompañado forzosamente de mal de manera que cuando se pretende hacer un bien, un mal necesariamente le sigue siempre”.

Los Discursos sobre la primera década de Tito Livio son la obra de teoría política más ambiciosa de Maquiavelo. Sin embargo su popularidad se debe al Príncipe. Es este un libro breve- de ahí quizás su éxito- y con un estilo sin los matices y moderación prudente de los Discursos . Podría entenderse como un capitulo excepcional de aquellos Discursos: el que se refiere a cómo mantener las monarquías absolutas. El Príncipe es un tratado de observación de la situación política europea de su siglo en que se van forjando las monarquías absolutas centralizadas. Puesto que en los Discursos se habla de las diferentes formas de gobierno, una de ellas es la monarquía o el principado, cuya lógica ,funcionamiento y circunstancias describe El Principe. Maquiavelo piensa que es la república la forma de gobierno mas aceptable, pero no obstante, existirían circunstancies excepcionales, tales como la fundación de un estado o la reforma por excesiva corrupción, que aconseja aquella forma monárquica en manos de uno solo,. En ese caso, la lógica de su funcionamiento y las enseñanzas políticas que se derivan son las que describe el Príncipe. Sus otras obras políticas : Historia de Florencia, el Arte de la guerra y su interesante Correspondencia confirman y su propia biografía enriquece la que es la opción de Maquiavelo fundamentalmente expresada en los Discursos.

Maquiavelo reflexiona sobre política porque la materia de lo político es estudiable como ciencia y relacionada con factores psicológicos, o económicos , o circunstancias históricas. Pero esta materia, como materia humana, no es infalible ni nacida de naturaleza alguna sino sometida al azar de la fortuna y solamente la acción humana puede oponerse a ella parcialmente. La adversidad de la fortuna puede vencerse en cierto grado practicando la prudencia, poniendo freno a las ambiciones, favoreciendo el civismo y la libertad porque en definitiva , el hombre, en política, no imita la naturaleza sino que actúa sobre ella, la modifica. La política es una ciencia y habilidad que debe conocerse porque ese mundo es el fabricado por los hombres quienes tenemos en nuestras manos los instrumentos necesarios para transformar cualquier hecho natural en logro artificial. Ese logro artificial , esa construcción libre y humana de la convivencia pública es en gran medida derivado del ingenio de lo racional y de la ley. Incluso el logro es tan artificioso que constantemente está su flanco al descubierto para que actúen las fuerzas,- estas si naturales y parece ser que cíclicas,- de la fortuna y el azar en su descomposición . La realidad es un abismo de lo que es y desaparece.

El llamado pesimismo sobre la naturaleza humana de Maquiavelo es el optimismo de la libertad y quiere decir sobre todo esto: una republica bien ordenada, un régimen republicano no viene dado por la naturaleza, ni por el desarrollo dialéctico de las relaciones sociales o por ley alguna de progresividad sino que es una creación histórica y humana y, como tal , aleatoria. No es válido contar con ninguna ventaja de salida, natural o que trascienda lo humano , “ es necesario que quien dispone de una república y ordena sus leyes presuponga que todos los hombres son malos”. Es un hecho de la libertad frente al abismo . Dado que la mejor forma de convivencia, la republica, no es un hecho inevitable que provenga de naturaleza alguna, el esfuerzo por conservarla debe de ser más permanente y vigilante. Quizás la aportación central de Maquiavelo sea la perspectiva de que la república bien ordenada es por lo tanto un régimen que depende de la responsabilidad política de los ciudadanos. Por decirlo con las expresivas palabras de C.Castoriadis al tratar este asunto: “ Si , con toda razón, pensamos que los griegos crearon la democracia, es porque tomaron sobre si la responsabilidad de dotarse de leyes que no les habían dictado ni los dioses, ni el destino, ni siquiera la naturaleza” (2) . Por esta razón Maquiavelo puede permitirse el preguntarse- sin ninguna reserva que no provenga de su propio juicio alimentado de la experiencia de los datos históricos , es decir con una libertad de juicio no dependiente de heteronomías y que parece por lo tanto casi cínica y sin escrúpulos- sobre la justicia de las leyes y de las instituciones, libremente, sin ambages. El maquiavelismo, es , en realidad una soberana confianza en la libertad, el autogobierno y la autodeterminación de los humanos.

Hay más. No debemos menospreciar como secundario o simplemente como una exageración anecdótica el Príncipe al lado de los Discorsi. En efecto, el Príncipe trataría de los medios necesarios para la circunstancia de refundación de un Estado o de su modificación sustancial llegado el momento de extrema corrupción. Pero, su verdadero “ mensaje” de fondo es que una gran transformación política , sea la fundación de una república en este caso concreto, o en una revolución ( equivaliendo a lo mismo) , trae una nueva legitimidad y a ella forzosamente apela y de ella se reclama en ruptura con la que quiere sustituir. Esta acción,en cuanto que es ruptura de la eticidad que sirve de sustento a lo antiguo, será siempre interpretada como una maldad y una acción sin escrúpulos porque rompe con aquella eticidad. No aceptar esto es el equivalente denunciado por Saint Just de “ querer una revolución sin revolución” , una revolución privada del exceso en que la democracia y el terror coinciden, una revolución subordinada a la legitimidad existente cuando precisamente la esencia de las revoluciones es discutir esa legitimidad. De ahí que necesita la fuerza y el “ terror” en el sentido que entendía Robespierre, como voluntad popular expresada con los medios de la fuerza “Si en tiempos de paz el principal resorte del gobierno popular es la virtud, en medio de la revolución no es tanto la virtud como el terror”. Es el : ¿” Quien puede señalar el punto exacto, tras el acontecimiento, contra el que deberían romper las olas de la insurrección popular? O el “ ¿Que queréis, vosotros, a quienes os gustaría que la verdad fuera impotente en los labios de los representantes del pueblo?. Sin duda la Verdad tiene su poder, su ira, su propio despotismo, presenta acentos conmovedores y terribles” Es la glosa moderna del adagio de Tito Livio “la cólera sin fuerzas es siempre impotente”. En la voz de los revolucionarios ,terror no sustituye ni se opone a a humanismo como intenta desde Termidor imponer la reacción, sino que significa “ fuerza del pueblo”. Las razones por las que el terror jacobino sigue atemorizando al stablishment político de una forma en que no lo hace la represión mucho mas salvaje de la Comuna en 1871, no tiene nada que ver con la cantidad de violencia involucrada. El terror, es el despliegue de la fuerza necesaria para superar los intereses particulares que tratan de quitarle poder al interés colectivo . Por eso Maquiavelo señala que se debe “ derribar los castillos” de los señores . El terror así concebido , el maquiavélico o el jacobino, no el termidoriano, como alteración de la legitimidad existente y como aquello “terrible que produce el interés general ” ( Saint Just) tiene el riesgo de su propia hybris. Maquiavelo es bien consciente de esto y asume, y sobre todo lo asumirá su mala fama posterior, la ruptura que es necesaria por la fuerza. (3)

Atendamos también a otro aspecto de El Principe y del Arte de la Guerra. Se trata de guías de acción , en su contenido se refiere menos a la legitimación de la acción política que a la continuidad de su existencia. Se hace y se propone “algo” y unas habilidades técnicas que se describen para su consecución. Quiere decir que el ejercicio de la política se diferencia asimismo del mero deseo o fantasía. ¿“ Otro mundo es posible”?, “Si” diría Maquiavelo , “pero ¿ Cual? “. La voluntad libre no solo no consiste en el pensamiento puro, ni simplemente en saber lo que “ no se quiere” ligado a no hacer nada o ligado a pedir, o hasta exigir si se quiere, a terceras instancias , o a otros “que lo hagan”. “La voluntad es siempre voluntad de hacer algo” ( Arendt). La voluntad libre ordena que se inicie la acción no la representación. Un mensaje equivalente para la izquierda de hoy es que ejercer la voluntad política implica tomar poder , en democracia el poder es , en teatrocracia (3) se representa . Maquiavelo quiere enseñar qué y cómo no solo desatar la creatividad, por eso escribe . La guerra, como la política, se preparan . E incluso los mayores partidarios en el arte de la espontaneidad saben que para improvisar en el jazz , se necesita ser muy experto en música. . No es el poder de los sueños propio de la sociedad de Walt Disney.

Para terminar debe entenderse un significado muy característico del vocabulario cuando se lee a Maquiavelo hablando con frecuencia del concepto de corrupción política. La dinámica de corrupción de los regímenes es un tema clásico desde Aristóteles por lo menos . Pero el concepto de corrupción política de Maquiavelo no es el que tenemos hoy nosotros que hace simplemente referencia a comportamientos delictivos de cohecho o prevaricación penalmente tipificados de los gestores de lo público. Se parece más al de la corrupción de las frutas. La corrupción es la descomposición de un régimen debido a prácticas corruptas como son: las “facciones”, es decir grupos que se dejan llevar por su interés corporativo antes que por el interés general, a la existencia de los individuos despreocupados de lo político, propensos por lo tanto a la esclavitud , solo preocupados por lo suyo propio y su fortuna y sin celo por la libertad concebida como autogobierno, a la desigualdad en la ciudad, a la vida materialmente inmoderada y ambiciosa de los ciudadanos y la presencia de los ricos y poderosos que incurrirán en todos los otros vicios anteriores indefectiblemente. En resumen la corrupción sería la prevalencia de los intereses particulares sobre los colectivos. Prevalencia que se manifiesta y se causa de muchas maneras: facciosamente, por despreocupación pasiva, por desigualdad, por inmoderación,.....Por el contrario practicar la virtud es privilegiar los intereses colectivos sobre los particulares y garantizar que la sociedad esté gobernada únicamente con el objetivo del bien común y el interés general. Así la virtud coincide con la virtud que definieron posteriormente Robespierre y Saint Just siguiendo a Rousseau: cada persona es virtuosa cuando su voluntad personal está de acuerdo completamente con el bien común, ya transformado via Rousseau ese “bien común” en “ voluntad general”. Explícitamente dirá Rousseau “ si queremos lograr la voluntad general”,........ tenemos que hacer “ que todas las voluntades privadas estén de acuerdo con ella, o en otras palabras, hacer que reine la virtud”. Los revolucionarios franceses tomarían muy en serio este consejo de Rousseau y asi lo señala Robespierre: necesitamos UNA sola voluntad “une volonté , UNE”. Y si para Maquiavelo este objetivo del bien de la patria produce en el Príncipe una legitimidad justificativa de empleo de la fuerza sin barreras, para los revolucionarios franceses, esa legitimidad suprema del interés y la voluntad generales crea el terror cuando es necesario sostenerlas con la fuerza.

Para Maquiavelo el único régimen en que esto es posible es en república que es el régimen que representa la plasmación de la libertad, el “ vivere civile” por antonomasia. Si estaban mal ordenadas o corruptas en aquel sentido citado , ya no podían considerarse repúblicas, sino oligarquías o tiranías disfrazadas aunque se adornasen con ese nombre.

(1).- “ Cual es el principio fundamental del gobierno democrático y popular, es decir la energía que lo sostiene y le hace moverse? Es la virtud. Hablo de la virtud publica que tantos prodigios trajo a Grecia y Roma, y que debe producirlos de manera aun mas sorprendente en la Francia republicana, de esa virtud que no es otra cosa sino el amor a la patria y el amor a las leyes.”Pero como la esencia de la republica o de la democracia es la igualdad, se concluye de ello que el amor a la patria abarca necesariamente el amor a la igualdad. Es verdad también que este sentimiento sublime supone la prioridad del interés publico sobre todos los intereses particulares; de lo que resulta que el amor a la patria supone o también produce todas las virtudes: pues ¿ acaso son ellas otra cosa que la fuerza de animo que otorga capacidad de hacer estos sacrificios?. ¿ Como iba a poder, pro ejemplo, el esclavo de la avaricia o la ambición, sacrificar su ídolo por la patria?. No solo la virtud es el alma de la democracia, sino que tan solo puede existir bajo ese gobierno.” .-Robespierre .Discurso ante la Convención: “Sobre e los principios de moral política que deben guiar la Convención.-5/2/1794.

(2).- Cornelius Castoriadis.- Democracia y relativismo.- Trotta 2007

(3).- También nos alejamos con esto de las explosiones democráticas momentáneas que socavan simbólicamente el orden policial establecido, de las acciones propuestas como “teatrocracia”, las “puestas en escena” de un orden social diferente, ( Ranciere) . Es una estrategia estética que la sociedad del espectáculo actual puede muy bien apropiar sin dificultad porque no imponen un orden y una realidad social nuevo y perdurable . Ricos en seducción y pobres en eficacia olvidan el sentido común de la máxima de Maquiavelo. Ante todo y primero , hacerse temer, luego hacerse amar. Frente a la privatización de todo, la consolidación de las instancias del poder financiero en lo político y los media, , el consumismo feroz, el endeudamiento sin medida , la política de miedo y seguridad ni basta un escenario de teatro ni “basta con ser bueno” nos dice Maquiavelo. Contra esa corrupción nada puede hacerse sin organización, compromiso, responsabilidad, de estrategia, preparación, saber-hacer, técnica, disciplina, rigor y paciencia. Muy diferente a aquellas explosiones de improvisación que parecen inspiradas en el desprecio al saber y el “aprender” sustituido por el calificado como antiautoritario “aprehender” impaciente, ( Jacotot –Ranciere) es la dimensión maquiavélica del estudio y de la política como ciencia. Es la acción deliberada con el fin de constitución de algo nuevo , la verdadera explosión emancipadora, la propiamente terrorista y no la teatral. El teatro griego producía efectos cívicos por la existencia de democracia. Fuera de la democracia el teatro es espectáculo. La política como estética. Y además , la estética del expresionismo y del impresionismo. En definitiva , hacer “arte para los museos” que confesaba querer Renoir.

Se tratará siempre en un momento u otro de una imposición brutal , con la fuerza o con la astucia, “ por la razón o por la fuerza” , de un nuevo orden. En las políticas teatrales, una vez desmontada la escena nada subsiste. El orden establecido no se pone en cuestión con esos desafíos intermitentes, que aunque pretenden prescindir de mediadores ( representantes políticos, instituciones, partidos, sindicatos ), son pasto de otra “ mediación” peor, la de los media entusiasmados por el espectáculo y de la pasividad ya acostumbrada por la TV y propia de espectadores..( I Gran Guerra: El capitán se lanza heroicamente al grito de “¡ Avanti ¡” fuera de la trinchera. Los soldados ,desde dentro, le aplauden : ¡ “ Bravo , bravísimo!” ). Ver : “Staging Equality”.- Peter hallward .- New Left Revue nº 37 2006 y Zizeck “En defensa de las causas perdidas” .p 429

Actualidad: "AVANZAR HACIA UNA DEMOCRACIA REPUBLICANA"

2011-11-18T04:51:00.000-08:00

MITIN de IZQUIERDA UNIDA en MAJADAHONDA

Intervencion del candidato Jose Miguel Sebastián

" Soy José Miguel Sebastián, milito en Attac y en Europa Laica y me siento muy honrado de figurar como candidato en la lista de Izquierda Unida al Congreso de los Diputados por Madrid, ya que frente al apoliticismo o apartidismo exacerbado que en los últimos meses hemos tenido que soportar, sigo creyendo en la necesaria colaboración e interacción entre los movimientos sociales y la izquierda política. Las reivindicaciones de los movimientos no se pueden quedar en la calle, en las movilizaciones, porque las estaríamos condenando al testimonialismo estéril. Deben también llegar a las instituciones, al parlamento.

El proceso de refundación de la izquierdas y de convocatoria social para la redacción del programa electoral de IU es un ejemplo de esa permeabilidad entre reivindicaciones sociales y políticas Como dice Pietro Ingrao, “indignarse no basta, hay que crear un nuevo sujeto político”, Es necesario pues que avancemos en la creación de un sujeto político que nos permita oponernos de forma más eficaz a la hegemonía del neoliberalismo, antes de que este nos termine llevando definitivamente a la barbarie.

Vivimos tiempos difíciles, y seguramente el comienzo de tiempos todavía más difíciles para la mayoría de los ciudadanos, para los trabajadores y trabajadoras y, en general, para los grupos sociales más vulnerables. No sólo está en peligro el Estado del Bienestar, está en peligro la democracia y la soberanía popular. Y hoy más que nunca está en peligro el viejo principio republicano que afirma el monopolio de las Repúblicas para determinar el bien común o el interés general frente a las pretensiones de disputárselo de los grandes poderes económicos privados.

Basta leer hoy la prensa para ver como en Grecia e Italia, en la sustitución de los jefes de gobierno dimisionarios, la voluntad popular e incluso los procedimientos constitucionales de consultas con los presidentes de sus respectivas Repúblicas, quedan en un segundo plano y se atiende a las imposiciones de Merkel y Sarkozy para nombrar gobiernos tecnócratas que se ajusten al perfil que exigen los mercados.

Por tanto, sin perder de vista a los ideales internacionalista y cosmopolitas de la izquierda que en Europa pasa por al construcción de una verdadera unión política federal y democrática frente a la actual Europa de las oligarquías financieras, debemos reivindicar lo público, la existencia de de un Estado republicano

Un Estado social y políticamente orientado por objetivos cívico democráticos, que combata activamente la corrupción, que mantenga y profundice la universalidad y gratuidad de los servicios públicos educativos, sanitarios, culturales, financiados mediante un sistema tributario progresivo, que grave adecuadamente las rentas de capital, los beneficios de las empresas y los bancos y las transacciones financieras y no sólo las rentas de trabajo, que mantenga un sistema de protección social con un sistema público de pensiones dignas y garantice el derecho a la existencia mediante una renta básica de ciudadanía.

Y un Estado republicano laico que garantice también la supremacía del poder civil frente a los intentos de las Iglesias y sectas de imponer “su moral privada” a la ética cívica de la República

Ese Estado republicano debe basarse en una activa participación ciudadana en los asuntos públicos, mediante iniciativas orientadas a asegurar cierto nivel básico de participación política, no sólo a través de los referenda y la iniciativa legislativa popular, sino también a través de la difusión de practicas deliberativas en áreas hoy todavía poco permeables a la discusión publica y que bajo la excusa de ser “asuntos técnicos” dejan en manos de unos pocos las decisiones, consejos ciudadanos deliberantes, iniciativas de presupuestos participativos, “cupos” obligatorios de representación de segmentos sociales habitualmente excluidos, propuestas destinadas a asegurar que los medios de comunicación incorporen sistemáticamente discusiones de interés colectivos, mecanismos de rendición de cuentas y revocación de mandatos, etc. En suma, avanzar hacia una democracia radical, una democracia republicana.

Todos esos objetivos, a corto o medio plazo, están incluidos en el programa electoral de Izquierda Unida y por eso estas elecciones son importantes porque es necesario que la voz alternativa al discurso intercambiable de los dos partidos mayoritarios este presente en el parlamento

Por eso debemos llamar a la participación y debemos decir una vez más, a muchos de nuestros conciudadanos que relativizan o directamente desprecian el valor del voto, del ejercicio del derecho del sufragio activo, que abstenerse o votar nulo o blanco es comportarse como los “idiotes” de la Atenas clásica y hacer el juego a los poderosos.

Hay que decir bien alto que, pese a las carencias de esta democracia delegativa y meramente procedimental en la que los ciudadanos somos considerados meros consumidores en un mercado electoral, pese a la ley electoral injusta, pese a todo el sufragio universal sigue siendo una conquista, ligada a las luchas del movimiento obrero y al movimiento feminista a la que no podemos renunciar y sigue siendo la forma más eficaz de rebelión pacífica ante los poderosos, para que la voz de los trabajadores, de los precarios, de los parados, de los que casi nunca tienen voz se oiga en el parlamento,

Por eso es importante votar a Izquierda Unida para que haya un grupo parlamentario con una representación significativa que se oponga la discurso neoliberal como un paso más en la construcción del necesario sujeto político alternativo de la izquierda"

Actualidad: LOS QUE MANDAN Y LOS QUE GOBIERNAN

2011-11-14T15:38:00.001-08:00

LOS QUE MANDAN Y LOS QUE GOBIERNAN , EN LA MISMA NÓMINA

Los antiguos alumnos del colegio Marx hace tiempo que habíamos renunciado , acumulando cada vez mas reflexionadas reservas, a aceptar aquella tesis marxista que ya terminábamos considerándola también escandalosa , de que los gobiernos no eran sino simples agentes de negocios del capital. Acostumbrados a capitulaciones por la experiencia de ir de derrota en derrota hasta la derrota final , incluso nos quedaba cada vez menos ánimo para aceptar el argumento-refugio último, aquel que sustituía al anterior: la democracia formal de derechos jurídicamente garantizados olvida la democracia material de la desigualdad de dominaciones que hacen de aquellas declaraciones papel mojado. Esta denuncia que estaba obsesionada por la duda persistente de la democracia respecto de si misma y expresada en forma de oposición entre democracia formal y democracia material era muy legitima y propia de los demócratas que se consideraban mas exigentes. La democracia era sospechosa para los más radicalmente demócratas en lo que nos habíamos convertido los más rojos y precisamente por su insuficiencia democrática.

A nosotros nos aquejaba un pudor y temor de confesar la simpatía por estas tesis radicales, tanto la de ayer y como la de hoy. Pero ahora es patente y sin complejos de vergüenza ni escándalo alguno por parte de sus promotores, liberales y socialistas, la evidencia sobre la que se ponen de acuerdo: la identificación absoluta de la política con la gestión del capital internacional. Ya no es un secreto que haya que ocultar bajo las “formas” de la democracia “ burguesa” o la ideología correspondiente del liberalismo democrático. Los miembros de los Consejos de Administración , los consejeros y dirigentes de las compañías de asesoría financiera son los jefes de gobierno. Los jefes de gobierno, a su vez, pasan a ser premiados en los Consejos de Administración por sus servicios.

Aquella tesis de los “lacayos del capital” es ahora burda y simplemente, la verdad declarada con la que se gobierna. El desembarco sin tapujos del capital en el gobierno ya no es un secreto vergonzoso que hubiese que enmascarar . El programa político es la agenda de los ejecutivos desembarcados en nombre de sus sociedades. La política no es otra cosa que la practica gerencial de sometimiento a la necesidad comercial. Al limite, la política ya no existe, o no es otra cosa que hacer lo único posible, ninguna otra cosa que lo que ordena la estricta necesidad en el contexto de la economía en el seno del mercado mundial. La base material de la democracia , el ser libre que se autogobierna y es autónomo, consistiría por el contrario en ser libre para hacer lo necesario. Para recordárnoslo, los que gobiernan deben desde ahora venir de la misma plantilla y nómina de la empresa que los que mandan., no vaya a ser que nos equivoquemos. ( Marios Montis, Lucas Papademos, )

Puesto que se nos enfrenta a la “realidad”, de lo que “debe ser” inevitablemente y se nos dice de olvidarnos de “mitos” utópicos, como “ el pueblo “ o “ la voluntad popular” o la “ igualdad “ que se han derrumbado, al menos podriamos esperar que se debería fortalecer la parte “formal” , el “cuento” ideológico formal , el apego a los mecanismos institucionales de la soberanía del pueblo , las formas jurídicas democraticas, las formas de control parlamentario, etc, etc. Pues tampoco. Hasta con eso se arrambla descaradamente. Asi , se observa la ampliación constante de los poderes de instancias no responsables ni representativas: ( expertos, jueces, comisiones técnicas, misteriosas e impenetrables agencias, crecimiento de poderes reservados a las altas instancias, degradación constante de la representación parlamentaria,...). Diríamos que es ya de un descaro tan mal educado que “ni las formas se guardan” .

Y mientras unos hacen así desaparecer y criticar la política en beneficio de su propio inventario otros nos predican un remedio peor que la enfermedad, quieren hacer desaparecer a los políticos. Para aquellos se acabó la política, para estos, deben acabarse los políticos. Aliados objetivos ,los discursos oficiales de los del orden de la dominación coinciden con los discursos del desorden de lo que se reputa como rebelión. . Ambos pretenden ser lo “real”. La política y los políticos serían la irrealidad. Menos política , mas sociedad real ya . Menos políticos mas democracia real ya. La sociedad real y el hombre corriente se dan la mano en el entierro de política y políticos. Pero dejemos esto para otro día, que es otro cantar y por aquí hay mucho hilo de que tirar , pero tan delicado que puede romperse no vaya a ser que la armemos

Rojos pensantes: W.H.AUDEN

2011-11-02T08:00:00.000-07:00

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in public places

are wiser and nicer

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in private places"

Rojos pensantes: LA REPÚBLICA UNA PROPUESTA DE ACCIÓN POLÍTICA PARA LA IZQUIERDA

2011-10-31T11:40:00.000-07:00

Documento político de Izquierda Republicana de propuesta-base para el Encuentro republicano del 3D.

Redactado por Jose Miguel Sebastián.

República siempre se identificó en la historia española del siglo XIX y XX con izquierda y esta identificación tomó su carta de naturaleza mas patente con la II República Española. Así permanece aún en la memoria del pueblo de izquierdas y es cada vez un sentir más extendido entre los ciudadanos.

Pero la República, o al menos la República de ciudadanos que las izquierdas propugnamos, está todavía muy lejos; fundamentalmente porque en el Reino de España no existe ciudadanía en sentido republicano, al igual que en el resto de las democracias liberales de nuestro entorno. ( clic en leer mas para texto integro)

El liberalismo parte de un concepto de libertad garantizada formalmente por unos derechos y libertades individuales en los que el poder no puede interferir, esto es, el individuo y su forma de vida, fundamentalmente la propiedad, tiene que ser protegido frente a las intrusiones del poder estatal, mudando el ideal de la actividad desde la arena política al espacio económico del mercado, con una moral individualista en detrimento de lo público.

Los ciudadanos actúan entonces como “consumidores” pasivos y orientan sus votos atendiendo únicamente a las opciones que les aseguren la defensa de sus intereses, escogiendo entre las distintas “ofertas” políticas de modo parecido a como escogen entre los distintos productos del mercado. Los ciudadanos agotan su actividad política en el acto de votar.

Por tanto, al mismo tiempo que reivindicamos un proceso constituyente republicano, es necesario reivindicar y fomentar CIUDADANÍA REPUBLICANA, a través de tres vías fundamentales:

1ª.- REIVINDICACIÓN DE LO PÚBLICO. DEFENSA DEL ESTADO REPUBLICANO Y LAICO. DEMOCRACIA REPUBLICANA

Frente a las pretensiones de grupos privados, económicos y religiosos, de disputar al Estado el monopolio de determinar el interés común, hay que reivindicar la supremacía del poder civil democráticamente elegido.

El Estado republicano debe ser un Estado social y políticamente orientado por objetivos cívico democráticos, que combata activamente la corrupción, que limite los derechos de propiedad privada sobre el capital o la tierra por su función social, que mantenga y profundice la universalidad y gratuidad de los servicios públicos educativos, sanitarios, culturales, financiados mediante un sistema tributario progresivo y redistributivo, que mantenga un sistema de protección social y que garantice el derecho a la existencia mediante un ingreso universal de ciudadanía.

Asimismo, ningún sistema político que busque salvaguardar la libertad de los ciudadanos a quienes va dirigido podrá sostenerse sin una actitud comprometida de éstos en defensa de esa misma libertad, lo que significa ante todo una activa participación en los asuntos de las res publica, ya que las instituciones jurídicas por si mismas difícilmente actuaran con eficacia sin el lubricante de una constante cooperación social.

Son necesarias iniciativas que definan una verdadera Republica de ciudadanos. Los referenda y la iniciativa legislativa popular, pero también otras que garanticen cierto nivel básico de participación política cotidiana, como los consejos ciudadanos deliberantes, los presupuestos participativos, “cupos” obligatorios de representación de segmentos sociales habitualmente excluidos, asegurar que los medios de comunicación incorporen discusiones de interés colectivos, mecanismos de rendición de cuentas y revocación de mandatos, etc.

2ª.- ECONOMÍA POLITICA REPUBLICANA

La libertad republicana es la ausencia de dominación, tanto en los ámbitos públicos como privados. Por consiguiente, para el republicanismo democrático igualitario, en el que el socialismo hunde sus raíces, las relaciones de dominación u opresión económica de unos ciudadanos sobre otros en función de la propiedad de los medios de producción es una situación limitativa de la libertad, en la que unos sólo pueden trabajar con el permiso de otros.

Hoy, en el capitalismo globalizado y neoliberal, la clase trabajadora, considerada como conjunto de trabajadores, más o menos especializados, con empleos estables y con vínculos e intereses comunes está en retroceso. Las poblaciones trabajadoras se han segmentado, cada vez es más amplio el estrato de trabajadores en la cuerda floja de los empleos más o menos precarios; cuando no en situación desesperada, que incluye a los working poors o asalariados con ingresos por debajo del umbral de la pobreza, a los parados, a los jóvenes sin posibilidad de emancipación, a las mujeres que encabezan hogares monoparentales y a los inmigrantes.

No tener en cuenta esta situación, puede provocar una mayor brecha entre los sectores estables y los inestables de la población trabajadora, incrementando la burocratización de los sindicatos como meros defensores de derechos adquiridos de los trabajadores con empleo estable. Asimismo, podría contribuir a levantar barreras insalvables e innecesarias entre los segmentos de trabajadores fijos y los segmentos precarios de las poblaciones obreras.

Desde luego que sigue siendo imprescindible la necesaria lucha presente por la defensa de los indiscutibles logros (universalidad e incondicionalidad de las prestaciones sanitarias y educativas públicas, seguridad social, derechos laborales) que hoy están amenazados. Pero si queremos que el nuevo “proletariado”, la amplia y nueva base social de excluidos, de precarios, puedan romper con las situaciones de dominación provocadas por la implacable dinámica actual es necesario ir más allá.

Y es que la izquierda no pude resignarse a un capitalismo neoliberal refundado, con mercados financieros internacionales sin regulación alguna, derechos sociales recortados, empleos precarios y políticas exteriores descarnadamente belicistas que amenaza con el cambio climático, la destrucción radical de la biodiversidad y del pluralismo cultural, la privatización de recursos naturales básicos como el agua, el crecimiento de imperios económicos incontrolables y la exclusión y el empobrecimiento de la mayoría de la población mundial.

La izquierda debe ofrecer una alternativa a este sistema que va camino de arrojarnos a todos a la barbarie. A esa alternativa debemos seguir llamándola socialismo para sintetizar las distintas corrientes emancipadoras que han llenado la historia social y política de los últimos ciento cincuenta años. La izquierda debe propugnar un socialismo laico y republicano, aquel “sistema republicano de asociación de productores libres e iguales” de Marx.

Creemos en un socialismo continuador de la idea de libertad del republicanismo democrático fraternal, esto es, aquella según la cual libertad es independencia respecto de la voluntad arbitraria de otro, ya sea el Estado o un particular, y que esa independencia se funda siempre en el establecimiento de bases institucionales y materiales suficientes para asegurar la existencia social de todos los ciudadanos.

3ª.- EDUCACIÓN CIVICA Y LAICA

El resultado más exitoso del los movimientos emancipadores se ha producido siempre cuando no han olvidado el contrapoder necesario de una labor política-cultural que propicie la construcción de un bloque cultural hegemónico. Debemos recuperar una parte de la tradición de la izquierda española que ha sido lamentablemente abandonada, y que no es otra que la gran labor pedagógica realizada desde casas del pueblo, clubes republicanos y ateneos populares que consiguieron crear una cultura libre y humanista, que favoreció la llegada de la República el 14 de abril de 1931.

La formación de la ciudadanía ha de venir de la praxis democrática, pero también la escuela ha de tener la función moralizadora de enseñar a elegir libremente y enseñar hábitos y sentimientos para evitar la manipulación. Como dijo Manuel Azaña en su “Apelación a la República”: “La democracia es una operación activa de engrandecimiento y bienestar moral, la democracia que solo instituye los órganos políticos elementales como son los comicios, el parlamento, el jurado, no es más que democracia aparente. Si a quien se le da solo el voto, no se le da escuela, padece una estafa. La democracia es fundamentalmente un derivado de la cultura”.

En este sentido, la escuela pública y laica debe educar para incitar a conocer, para valorar y razonar, para “tomar partido” ante las cuestiones públicas que consideramos importantes mediante el voto, o ejerciendo el derecho a la manifestación o la libertad de expresión y para “tomar parte”, en el sentido de implicarse cotidianamente en la vida democrática: para decidir, cooperar y deliberar como vecinos de una ciudad, como usuarios, como trabajadores.

EL ÁRBOL REPUBLICANO DEL CONOCIMIENTO ( DOS TEXTOS DE ROUSSEAU)

2011-10-14T12:38:00.000-07:00

Rousseau y sus vidas paralelas de Sócrates y Catón.

DOS CONCENTRADOS DE Rousseau: “ PARALELO DE SÓCRATES Y CATON” y fragmento sobre Sócrates y Catón en el “DISCURSO SOBRE ECONOMIA POLITCA”

Toca , por fin, traer a este blog al más radical de los republicanos. Imposible traerlo entero, Rousseau es inabarcable para decirlo evitando el epíteto retórico, pero cierto , de inconmensurable. Como dice el propio Jean Jacques en uno de los escritos que reproducimos , evitemos los adornos que no estarían adecuados a su calidad. Lo traemos a este blog tímidamente y por una puerta pequeña de dos escritos poco conocidos. Lo adecuado sería decir con mayor atrevimiento que apenas ha habido desarrollo teórico posterior a la altura de la riqueza , novedad y profundidad de lo propuesto en la totalidad de la obra de Rousseau al contrario de lo que ocurre con casi todos los demás discursos de los otros grandes del pensamiento. Cuando algún pensador lo hace, como lo hizo Kant, los resultados son formidables. Queda aún mucho por hacer siguiendo a Rousseau, hoy y para hoy.

Opina Montesquieu de Rousseau que “dice mucho….dice demasiado” . Pues bien, cuando nos hallamos ante un texto de Rousseau breve, continúa diciendo mucho a pesar de su brevedad, lo cual hace que el texto sea un verdadero concentrado. Esto se percibe en el escrito que presentamos de Rousseau, casi un inédito (solo fue publicado en 1972), que remonta a un Rousseau ya madurado, datado en 1752, en la época de su Discurso sobre la Desigualdad y cercano a su Economía Política y su Manuscrito de Ginebra. De hecho en su Economía Política en una magnifica página vuelve sobre el asunto Sócrates/Platon, y en un extremo realmente puro y “demasiado” republicano, dice Rousseau de Catón , que “ abandona la vida cuando no ve más patria a la que servir”. Traemos asimismo esa página a continuación.

1.- El primer brevísimo texto es un puro Rousseau y se encuentran en él , muchas de sus ideas-fuerza más republicanas: la libertad solo es posible bajo la igualdad, la desigualdad es la primera fuente de todo mal en política, o el enfoque republicano de la libertad recogiendo la consideración del mismo Plutarco en su Vida de Catón de que la libertad no consiste en ser libre sino en ser “libre entre libres”, la corrupción de las costumbres por el abandono de una vida modesta sin lujo, las republicas y las virtudes cívicas que se hunden bajo el peso de las riquezas,........Otra emocionante página de Rousseau.

2.- En el segundo texto, la página de la Economía Política, el autor vuelve al mismo paralelo concentrándose los asuntos tan queridos por Rousseau con la misma intensidad a propósito de las dos grandes figuras Sócrates/ Platón y ampliándolos en unos desarrollos que dan fe ya de un maduro convencimiento y reflexión que será el propio del Rousseau, entre ellos, el del patriotismo republicano y el correspondiente cuidado que debe de tener la república hacia de los ciudadanos.

Para desmentir la raíz totalitaria que se atribuye a Rousseau por muchos, asimismo sirve esta página . Rousseau mismo lo hace de manera brillante y categórica.

En ambos casos, aunque en el segundo de manera más patente, las preferencias de Rousseau , como no podría ser menos en coherencia con su pensamiento, son por Catón. La muerte de Sócrates es hermosa, pero de Catón es , no solo la muerte sino toda la vida la que es bella por su compromiso virtuoso público y lucha por la libertad de todos y no solo por la salvación de su alma. Porque en definitiva, el ejemplo sacrificado de los finales gloriosos pero trágicos de Sócrates y Catón no debería producirse en una república de hombres sabios y felices que es el objetivo de la política. De la misma manera que en esa república no debería haber necesidad de hospitales para pobres ni confiscación de grandes fortunas, sino que ni existiesen pobres ni fuese permitida la acumulación de las riquezas.

1.- “PARALELO DE SOCRATES Y CATON” (1)

“No quiera Dios que tratando un asunto tan grande, manche mi estilo con viles adornos que Sócrates y Catón hubieran despreciado. Sentiría espanto por la imagen de estos dos grandes si me atreviese a alejarme, al hablar de ellos, de esa simplicidad que fue el alma de su carácter y que empeñaron en todos los actos de sus vidas.

Los romanos eran todos guerreros por naturaleza, de la misma manera que los griegos filósofos. Ambos cambiaron su oficio con ocasión de la guerra. En el ejercito , Sócrates era soldado y Catón ejercía la filosofía. Son conocidas las pruebas de valentía que dió el primero en diversas batallas y sobre todo en el sitio de Potidea donde cedió voluntariamente a Alcibíades el precio del valor que le había sido adjudicado. Catón , en el ocio de la vida en el campo fue un predicador de la virtud y de un destacamento del que tenía el mando y que había hallado lleno de las mismas costumbres e imbuido de las mismas máximas que hoy reinan entre los militares hizo un colectivo de hombres moderados y sabios.

La república romana, hundida por el peso de sus riquezas y de sus conquistas se encontraba en ruinas cuando Catón nació. Mario y Sila habían casi echado abajo el edificio aunque el frontispicio subsistiese aún y su antigua forma era todo lo que quedaba de la antigua constitución. Las causas de la destrucción eran evidentes.

Y cuando no había otra cosa mas que la corrupción general de las costumbres, el lujo de los ricos, la miseria de los pobres y la avaricia de todos, ¿ que más se hubiera necesitado para hacer perecer incluso a un gobierno fundado en el horror del vicio y mantenido por amor a la virtud?. La batalla de Farsalia no hizo más que entregar a su amo a pueblos enteros que apelaban desde su propio corazón a la servidumbre, pues no es cuando se vende la libertad cuando se pierde sino mas bien desde el momento que se es capaz de ponerla un precio. Hacia mucho tiempo que aquella tropa de esclavos no esperaba sino un comerciante que les comprase.

Ambos nacieron libres y no seria elogio de la fortuna si hubiera estado en su poder hacerles esclavos. Pero bajo un yugo arbitrario las almas de Sócrates y Catón hubieran sido asfixiadas casi al nacer y pronto hubieran bajado a una clase ordinaria de grandes hombres. Es en vano lo que los Marios proclaman. La energía de la virtud nunca se encuentra en la dependencia, pues no podríamos llamar hombre virtuoso a aquel al que puede obligársele a actuar mal.

Si sois filósofos, vivid como Sócrates, si no sois mas que hombres de Estado, vivid como Catón.

Sócrates podía vivir bajo los tiranos, pues estaba seguro de que podía conservar su propia libertad, Catón aborrecía la tiranía porque no le bastaba ser libre él, quería que lo fuesen todos los ciudadanos.

No hay en el mundo una muerte mas hermosa que la de Sócrates, pero no hay una vida tan bella como la de Catón.

Sócrates les hubiera hecho sabios, Catón felices. Y para hacer un pueblo de sabios y felices, sería preciso que fuese instruido por Sócrates y gobernado por Catón.”

2.- SÓCRATES Y CATÓN EN EL “DISCURSO SOBRE LA ECONOMIA POLÍTICA”.- fragmento (1)

“ Atrevámonos a oponer a Sócrates y Catón. : uno era más filósofo, el otro más ciudadano. Atenas ya estaba perdida y Sócrates no tenía ya más patria que el mundo entero; Catón tenía siempre la suya en el fondo del corazón, no vivía más que por ella y no pudo sobrevivirla. La virtud de Sócrates es la del más sabio de los hombres, pero entre Cesar y Pompeyo, Catón parece un dios entre los mortales. El uno instruye a algunos particulares, combate a los sofistas, y muere por la verdad; el otro defiende al Estado, la libertad las leyes contra los conquistadores del mundo, y abandona finalmente esta tierra cuando no encuentra patria a la que servir. Un digno alumno de Sócrates sería el mas virtuoso de sus contemporáneos, un digno émulo de Catón seria el más grande. La virtud del primero haría su felicidad, la del segundo busca su felicidad en la de todos. Estaríamos instruidos por uno, y conducidos por el otro y es esto lo que decidiría la preferencia puesto jamás se ha hecho un pueblo de sabios pero no es imposible hacer feliz al pueblo.

¿ Queremos que los pueblos sean virtuosos? Comencemos pues por hacerles amar a la patria; pero ¿cómo la amarán si la patria no es para ellos algo mas que lo que es para los extranjeros y ella no les concede algo mayor que lo que no puede rehusarse a nadie? Estaría bueno que no pudieses beneficiar ni siquiera de la seguridad civil o que sus bienes , su vida y su libertad estuviesen a disposición de los poderosos sin que les fuese posible ni permitido atreverse a reclamar leyes. Sometidos a los deberes de su estado civil, san gozar ni siquiera de los derechos del estado de naturaleza y sin poder emplear las propias fuerzas para defenderse, se encontrarían en la peor condición en que puedan encontrarse los hombres libres, y la palabra patria no tendría para ellos mas que un sentido odioso o ridículo. Es inconcebible que pueda herirse o cortar un brazo sin que el dolor llegue a la cabeza; y no es mas creíble que la voluntad general consienta que un miembro del estado , cualquiera que sea, hiera o destruya a otro, como no lo es el que los dedos de un hombre con uso de razón la revienten sus propios ojos. La seguridad particular está tan íntimamente ligada a la confederación pública que sin las consideraciones debidas a la debilidad humana, este convenio se disolvería de inmediato si pereciese en el estado un solo ciudadano que hubiera podido socorrerse y no se ha hecho, si se enviase injustamente a uno solo a prisión, y si se perdiese un solo proceso con evidente injusticia; porque lal quebrantarse las convenciones fundamentales, no se ve con que derecho ni porque interés puede mantenerse el pueblo en la unión social, a menos que esté siendo retenido por la fuerza.

En efecto, el compromiso del cuerpo de la nación, ¿ no es el de procurar la conservación del último de sus miembros con tanto cuidado como a la de todos los demás? Y la salvación del ciudadano ¿ es menos causa común que la de todo el Estado? Que no se nos diga que es bueno que uno s solo perezca por todos, admiraría esta sentencia en la boca de un digno y virtuoso patriota que se consagre

voluntariamente y por sentido del deber dando su propia vida por la salvación de su país, pero si se entiende como que está permitido al gobierno el sacrificar a un inocente para salvar a la multitud, esta máxima es lo mas execrable que la tiranía ha inventado nunca, lo más falso que se pueda proponer, lo más peligroso que pueda admitirse y la más directamente opuesta a las leyes fundamentales de la sociedad. Lejos de creerse que uno solo debe perecer por todos, todos comprometen sus bienes y sus vidas en la defensa de cada uno de los otros con el fin de que la debilidad particular esté protegida por la fuerza publica y cada miembro por todo el Estado. Supongamos que apartamos del pueblo a un individuo tras otro, preguntemos a los partidarios de esa máxima que nos expliquen mejor lo que significa el cuerpo del Estado, y veréis como en realidad lo reducen al final a un pequeño grupo de hombres que no son el pueblo sino oficiales del pueblo y que habiéndose obligado entre ellos mismos por un juramento particular a protegerse, pretenden probar que son los otros los que deben perecer por ellos.

¿Quieren encontrarse ejemplos de la protección que el Estado debe procurar a sus miembros y del respeto que debe a sus personas? Se encuentran entre las más ilustres y más valerosas naciones de la tierra y no hay más que en los pueblos libres donde se sabe lo que vale un hombre. En Esparta es sabido en que estado de perplejidad se encontraba la república cuando se trataba de castigar a aun ciudadano culpable. En Macedonia, la vida de un hombre era un asunto tan importante, que con toda la grandeza de Alejandro, este poderosos monarca no hubiera osado tener la sangre fría de condenar a a muerte a algún macedonio criminal que no hubiera comparecido defendiéndose ante un tribunal , ante sus conciudadanos y no hubiese sido condenado por ellos. Pero fueron los romanos los que se distinguieron por encima de los demás pueblos de la tierra por la consideración de los gobiernos hacia los particulares y por la atención escrupulosa para que fuesen respetados los derechos inviolables de todos los miembros del Estado. No había nada más sagrado que la asamblea de todo el pueblo para condenar a uno solo, ni el senado mismo, ni los cónsules con toda su majestad, tenían este derecho, y para el más poderoso pueblo del mundo el crimen y el castigo de un ciudadano era una desolación pública. Pareció tan duro hacer verter la sangre por cualquier crimen que pudiese cometerse, que por la Ley Porcia la pena de muerte fue sustituida por la del exilio para aquellos que preferían sobrevivir antes que perder la dulzura de la patria.

Todo en Roma y en su ejercito respiraba este amor de los conciudadanos unos por otros y el respeto por el nombre de romano levantaba el coraje y animaba la virtud de quien tenia el honor de llevarlo. El tocado de un ciudadano liberado de la esclavitud, la corona cívica de quien había salvado la vida a otro, eran lo que se miraba con el mayor placer en las ceremonias de los trofeos; y es notable que de las coronas con las que se honraba en la guerra los actos nobles, solamente la corona cívica y la de los triunfadores eran de hierba y de hojas, las restantes eran de oro. Es así como una Roma virtuosa devino dueña del mundo. ¡ Jefes ambiciosos! Quien gobierna sobre rebaños y perros no es sino un pastor , el último de los hombres. Si es hermoso mandar, mas hermoso es cuando los que nos obedecen pueden honrarnos: respetad pues a vuestros conciudadanos y os haréis respetables; respetad la libertad y vuestro poderío a aumentará día a día; no excedáis nunca vuestros derechos, y pronto serán sin limites.

Que la patria se muestre como la madre común de los ciudadanos, que las ventajas de que gozan en su país se lo hagan querido, que el gobierno les deje participar en la administración pública para sentir que es cosa suya, y que las leyes no sean a ojos de todos sino la garantía de esa libertad común. Esos derechos, tan hermosos, pertenecen a todos los hombres, pero sin que parezca que los atacan directamente, la mala voluntad de los que mandan los reducen a la nada con facilidad. La ley de la que se abusa sirve a la vez de arma ofensiva y escudo contra el débil, y el pretexto del bien publico es siempre la plaga mas peligrosa para un pueblo. Lo que hay de más necesario y probablemente lo más difícil para un gobierno, es una rigurosa integridad haciendo justicia a todos y sobre todo proteger al pobre de la tiranía del rico. El peor de los males ya esta hecho cuando existen pobres que haya que defender y ricos a los que contener. Es solamente sobre el termino medio cuando funciona todo el poder de las leyes, éstas son tan impotentes igualmente contra los tesoros de los ricos como contra la miseria de los pobres, el primero las elude, al segundo no le llegan; uno rompe la tela, el otro pasa a través de ella.

Es pues una de las mas importantes tareas del gobierno, prevenir la extrema desigualdad de las fortunas, no quitando los tesoros a sus poseedores sino impidiendo a todos los medios de acumularlas, no en construir hospitales para los pobres sino garantizando a los ciudadanos que no lo sean. “

(1).- Ambos textos son traducción mía de: J.J. Rousseau .- “Oeuvres Completes”.- Tome III.- Gallimard .La Pleiade.- Paris .-1964. pag: 1896-1898 del primer texto y pag 254-258 del segundo .