PORQUÉ LOS HUMANOS NO SON ANIMALES

Por Miguel Angel Domenech

¿Qué es el hombre? ¿Qué somos y como nos comprendemos? .Es la pregunta primera por ser la última .  Y al decir  pregunta ultima  no es  porque quiera hacer de la  antropología filosófica  una cierta ontología,( la pregunta primera cuya respuesta es respuesta a  todo) sino que me parece muy sano  recoger lo que ha sido siempre una tradición de la filosofía desde los griegos. La filosofía sirve para vivir y es una forma de vida ( Hadot).  La pregunta practica fundamental de la filosofía, o sea, del vivir y pensar es, por lo tanto , por formularlo de otra forma equivalente.  ¿ que hacer con mi vida, que clase de vida es la buena?,…..Entre otros lo  dice Sócrates de la manera más  bella e impactante  que puede decirse ,  a Trasimaco en la República. Más o menos, le dice. . “ Después de tanto rollo , Trasímaco , dime  cómo podemos responder a esto.. ¿Quienes viven mejor, los buenos o los malos?”. Magnifico.  Si yo fuese profe de filosofía  esa pregunta sería el tema de todo el curso porque es un hilo apasionantemente inagotable.

  

Por todo lo cual voy a tonar solo un hilo que siento como el más significativo. Es el que propone Aristóteles y tomo ese  punto de partida porque  hay  bastante unanimidad en que la clave de nuestra diferencia con los animales y lo que seamos, es en ese texto tan famoso.Lo especifico del humano, en efecto, es lo que el estagirita  dice. El hombre es un animal dotado de  lenguaje proposicional que delibera, en la ciudad, junto con otros,   sobre lo que es justo y bueno.

Primer paso: digo que es  lenguaje  proposicional por cuanto pretende y propone precisamente  una verdad de lo que sea justo , bueno,  cierto,  diciendo  “ algo sobre algo” en términos de Tughendat, al que sigo en este tema. Es un lenguaje  proposicional porque pretende decir algo verdadero o falso  de algo mediante oraciones predicativas. Es proposicional porque la respuesta del oyente puede ser Si / NO  y a ese SI/NO se apela ( Husserl dice  “ante lo  que se puede tomar postura o posicion”)  y no es  una mera comunicación o expresión ante lo que no quepa sino sentirlo: como las abejas cuando se avisan entre ellas por ejemplo. Eso es, ni más ni menos,  que “dar razones” por cuya virtud el lenguaje humano no solo sirve para comunicar sino para construir pensamiento. Para mi esta definición de Aristoteles continua siendo la más  clara y significativa y completa de lo que es  específicamente el ser humano. Precisamente ese “decir” lo que sea buena y justo es la guía de nuestro hacer, o más bien de neustra vivir, y por lo que, si queremos ser sabios, o sea hacer filosofía, o sea  optar por una vida buena,  o sea gozar de una eudonomia, debemos  ajustar ese decir a los actos. ( con todas sus variantes,  teoría y práctica,  ciencia y moral, techne y democracia,….)  Los griegos , una vez más, dan gran importancia a los dos aspectos.( “ que de palabra digan lo bueno y de obra hagan lo justo”., o toda la oración fúnebre de Pericles.( Somos – al contrario de los barbaros- los que sabemos unir palabras y reflexión con los actos, sin merma de uno u otro).El humano crea la “verdad “ de lo que es bueno y justo y  la” hace”. Esto no es un simple  recordatorio moral y piadoso de  ser consecuente, sino que significa que el hombre,   es un animal que da razones, pretendiendo ajustar las palabras a las cosas, y , o inventa cosas,  o inventa palabras o inventa ajustes entre palabras y cosas

¿ Cuáles son las formas de “ dar razones·”, es decir de referirse a un ajuste entre las palabras y las cosas, las palabras y la realidad.?  Hay dos modos fundamentales  de  “dar razones” o de ese “ tomar posición” que citaba Husserl o  dos modos de apelar a ese SI/NO, que son otras tantas “racionalidades” por así decir. El SI/No asertórico  o teórico y el SI/NO practico. ¿Racionalidad científica y racionalidad moral?  En el primero se pretende expresar algo que es constatado y cierto, en el segundo se  refiere a la realización de la acción conforme al fin, la intención, el deseo,  de hacer. El terreno de la moralidad se encuentra en la validez de lo segundo, lo que es bueno, no lo que sea cierto (campo de la teorética) sino lo que es conforme a lo bueno o lo mejor.  En la verdad de las aserciones, el saber teorético,  lo que se mide es  el valor de las palabras. En la verdad  de lo practico lo que se mide es la realización de la acción como deseo, mandato, intención, etc. ( es la diferencia entre el pretender  que se reconozca por los otros – proposicional-  que  “ esto es amarillo” a decir “ esto es bueno”). Bueno,  pues en  las preguntas practicas ( recuerdo que en términos filosóficos habituales, sobre todo kantianos, “practico, razón práctica ” quiere decir más o menos” moral, moralidad ”) se ponen  en relación las palabras con acciones e intenciones. El campo de lo practico implica la presencia de alternativas, posibilidades, (hay lo bueno y lo mejor)  dependientes de la deliberación y de la libertad, “depende de mi” que se haga. Es el campo donde se da la deliberación. “Solo deliberamos sobre lo que podemos cambiar” – dice Aristóteles. En ese campo    hace y se hace a si mismo  y cuando deja de hacerlo deja de ser humano libre.  Hacerse  a si  mismo en tanto que hombre , a la ciudad en que vive, y al propio mundo suyo. Ninguna de las tres cosas le viene dado de naturaleza alguna. Es en la praxis donde está el hombre, el hombre es acción, no es naturaleza sino posibilidad desarrollándose. Por eso los griegos definían la libertad como estar libre de ataduras que impedían movimiento . Porque  en efecto, el que no puede hacer, el que no es acción, solo  es naturaleza, posibilidad, no es humano. ( Boecio , consolándose en  su cárcel no era un hombre)

En este terreno de las alternativas dependientes de nosotros  y que alimentan el lenguaje  y la razón (entendida como “razones” desde ahora) , existe otro género de “ verdad” diferente del teorético o científico.  Decidimos deliberando por razones “objetivas” no meramente de “gusto subjetivo”. La objetividad de esas razones la hacemos deliberando  en ciudad,  y entonces podemos pretender que son válidas porque tienen  cierta universalidad y aplicación erga omnes. La verdad de las oraciones  prácticas es por lo tano una especia de variante  de la verdad de las oraciones  asertorias porque remiten a una fundamentación racional. Pero esa fundamentación es  - como lo propio de la deliberación- la que sigue al “ dar razones”. En lo practico, lo moral, no se tiene Razón sino que se dan razones,. No hay una Verdad sino que se construye la verdad. En la teórico, no hay alternativas, la verdad se impone con la fuerza avasalladora  de lo real.( Es por esto por lo que la ciencia y el positivismo, la techne  deben estar excluidos de la gestión  de la ciudad y gestión  decisoria de lo humano. Es la irresistibilidad de lo asertorio, de la naturaleza, de lo necesario a lo que no pertenecemos desde que somos autogobierno y posibilidad.

Por eso, lo propio de lo humano, y vuelvo al principio después de este rodeo, es lo que Aristóteles dice. No el habla, sino el habla que dice – en ciudad-,  lo justo y lo  bueno. Y es propio delo humano porque es el único campo del habla, o del pensamiento que juega lo libre y lo autónomo. Es la manera de decir, en la modernidad que el hombre es un animal que se construye a si mismo y no creado por la naturaleza. Porque su lenguaje y el pensamiento y mundo construidos desde ahí, son  creadores de verdad. (1)

“El hombre se construye a sí mismo, etc,” lo digo refiriéndome al campo propio  que describe  lo específicamente humano,  en el contexto de lo que exponía,  esto es,  en  el decir  lo justo y lo bueno haciendo la  ciudad. ( en la racionalidad practica ).  Es un  enfoque que  insiste en que lo especifico humano es zoon, logon ,politikon, pero al enfocar ahí no olvido que antes he dicho zoon. . Por eso hablo que es una expresión de la modernidad, la que descubre y valora el sujeto poniéndolo  el centro del pensamiento desde la ilustración,   la boutade de  que   “ el hombre se construye…” Es una metáfora- como casi todo-, o mas bien una redacción sintética  y de tipo  retorico sentencioso  que no niega que el hombre sea un animal, ( zoon, logon politikon, incluye el zoon, repito ) ,  ni vida orgánica, por supuesto . ( Lo dice mejor Pico de la Mirandola  en aquella alocución  “ y tu , a diferencia d elos demás seres,  definirás tu mismo  los limites de tu naturaleza, etc , etc”).  El reino de lo humano es el reino de la libertad frente a los necesario, sea  de la divinidad o la naturaleza. La acción humana se desarrolla en las vías y paisajes de lo  inacabado que a él corresponde completar. Lo determinado, lo absoluto, es sospechosos de ser otro campo , no suyo.  Existe, y le alcanza, pero al final es libre y solo se le puede llamar humano en la medida  en que lo es.   También quería dar a entender  que al “hacer la ciudad”, - otra metáfora-construye  y añade a los de la naturaleza sus propios condicionamiento.

Lo que yo suscito  en  las líneas anteriores  como especifico de la especie humana no es su racionalidad sino su moralidad, es decir que es POLITICO . No tanto que sea un ser dotado de razón ( logon, no  se traduce por racional) sino un ser que hace la ciudad, no su racionalidad sino su  su POLITICIDAD. ( “ ciudad” es otra metáfora).  El reino de la libertad, del hombre, es la racionalidad practica no la racionalidad tout court .

   

Hay un hermoso texto clásico que recurre a la forma discursiva del mito para adentrarnos en la explicación de cómo el hombre deviene plenamente humano. Es el mito de Prometeo relatado por Protágoras en el dialogo platónico del mismo nombre (Plarón, Protágoras, 320d·322d.  ) que reza como sigue.

 Con un lenguaje religioso  se nos cuenta cómo los hombres, en un tiempo determinado, nacen a partir de los elementos materiales, agua, fuego, tierra ; Prometeo y Epimeteo son ordenados por los dioses para que distribuyan las capacidades y atributos a los animales y a los hombres; ello quiere decir" que existen dos razones: la fuerza de la naturaleza, representada por la concesión por Epimeteo de los atributos a las diversas especies animales, pero también la razón técnica, concedida por Prometeo. Habría la razón de la physis universal, necesaria, pero no suficiente para la vida humana; la physis universal debe ser modelada por la sabiduría. En términos aristotélicos, la materia debe ser organizada por el e/dos, eidetizada. Con las técnicas (representadas por el viejo mito del rapto del fuego) los hombres aún no podían vivir, a causa de las pugnas, rivalidades y luchas. Así, Zeus, temiendo que sucumbiese la raza humana, envió a Hermes a que donase a los hombres el sentido moral y la justicia, a fin de que hubiese orden en las ciudades y lazos de amistad concorde. Estas virtudes, que son el fundamento de la democracia, pues significan la capacidad de vivir juntos y participar en la construcción de nuestra vida justa, son repartidas por igual entre todos los hombres. El sentido moral y la justicia no se generan a partir de un contrato social; son la posibilidad y la condición sine qua non de la existencia dela verdadera polis democrática. Esta polis se fundamente emn algo esencialmente igualitario. El igual discernimiento moral de todos, no reservado a la techné de unos pocos. Esto es expresamente insistido en el relato de Protágoras, pues Prometeo, en un momento de duda pregunta al dios si esa virtud moral debe de repartirla a todos por igual o solo a unos pocos. El dios le responde sin reservas. “A todos, pues en otro caso no seria posible la ciudad”. La teoría de Protágoras, y otros sofistas, es de una capacidad emancipadora realmente asombrosa. El ramificado optimismo que difunde de este mito es: el optimismo que reza que los humanos se hallan abocados a la existencia política; e! optimismo de que la efectivizarían de esa excelencia política se realiza por medio de la ley; e! optimismo de que la democracia periclea suponía un elevado estado de bondad social democrática  y era esto lo que hacia que el humano deviniese plenamente humano. 

(l ) La verdad, aunque en sentido estricto es sólo una propiedad de las proposiciones, en la práctica tiende a identificarse con la realidad. Y la realidad es lo que es independientemente del conocimiento que se tenga de ella. Si no es así, no debe llamarse "realidad".