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LECTURA RECOMENDADA Quentin Skinner *
Cuando trazamos la genealogía de un concepto, develamos los
diferentes modos en que puede haber sido usado en el pasado. De esta manera,
nos equipamos con un medio para pensar en forma crítica sobre cómo se entiende ese concepto en el presente. Con
estas consideraciones en mente, en las páginas que siguen intento esbozar una genealogía
del estado moderno. Sin embargo, antes de embarcarme en este proyecto debo
hacer dos advertencias acerca de las limitaciones de su alcance. En primer
lugar, asumo que el único método que nos permite identificar confiadamente las
visiones de escritores específicos sobre el concepto de estado es examinar las
circunstancias precisas en que estos escritores invocan y discuten el término
estado. Por consiguiente, me concentro tanto como me es posible en cómo llegó a
figurar esta palabra en particular en los sucesivos debates acerca de la naturaleza
del poder público. La otra limitación que debo señalar es que me circunscribo exclusivamente
a las tradiciones anglófonas. Esto, en parte, porque necesito someter mis
materiales históricos a algún tipo de control, pero principalmente porque me
parece que cualquier estudio de los cambios en los vocabularios en que son
formulados los conceptos morales o políticos sólo puede ser llevado a cabo de
manera fértil examinando la historia de comunidades lingüísticas individuales.
Intentar un análisis más amplio equivaldría a suponer que tales términos como
lo stato, l’État y Der Staat expresan
el mismo concepto que el término estado, y esto sería presuponer algo que
debería ser demostrado. De ahí la limitación aparentemente arbitraria de mi
mirada histórica
Investigar la genealogía del estado es descubrir que nunca
ha habido un concepto único al que la palabra estado haya respondido1. La sugerencia,
aunque laxamente formulada, de que es posible realizar un análisis neutral que
podría en principio concitar un consenso general esa mi juicio desacertada2.
Incluso me atrevería a decir que cualquier término moral o político que ha
estado enmarañado en tantas disputas ideológicas, por un período de tiempo tan
extenso, está destinado a desafiar cualquier intento de definición3. En la
medida que la genealogía del estado se despliega, lo que se revela es el
carácter contingente e impugnable del concepto, la imposibilidad de mostrar que
tiene alguna esencia o límites naturales4.
Esto no significa negar que alguna definición particular
haya llegado a predominar. Tal como suelen señalar los manuales de teoría política,
en el último tiempo ha habido una notoria tendencia a pensar el estado —usualmente con un guiño en la dirección de Max
Weber—nada más que como el nombre de un aparato establecido de
gobierno5. Actualmente, esta perspectiva ha alcanzado una aceptación tan amplia que en el lenguaje cotidiano las palabras estado y
gobierno han llegado a ser prácticamente sinónimos. La cuestión que persiste,
sin embargo, es si nuestra reflexión se ha empobrecido por el abandono de un número de teorías anteriores y más explícitamente
normativas que un análisis genealógico devela. ¿Puede una genealogía del estado
liberarnos para re-imaginar el concepto de maneras diferentes y, quizás, más fructíferas?
Ésta es la cuestión a la que me aboco en la última parte deesta exposición,
después de presentar mi estudio histórico.
II
Dentro de la teoría jurídica y política anglófona
encontramos por rimera vez extensas discusiones acerca del estado, lo estatal
(statehood)y los poderes de los estados hacia finales del siglo dieciséis y
comienzos del diecisiete6. Este desarrollo se debió en gran medida a la
influencia de la discusión escolástica sobre la patria potestas7, así como a la
creciente disponibilidad de tratados franceses sobre la soberanía8 y de
manuales italianos acerca de la ‘política’ y la razón de estado9. Con la
confluencia de estas corrientes, el término estado comenzó a ser usado
con mayor confianza para aludir a un tipo específico de unión o asociación
civil, la de una universitas o comunidad de personas que viven bajo la
autoridad soberana de un monarca o grupo gobernante reconocido. Esto no
significa que la palabra estado fuese la más usada para describir la forma de
unión que subyace al gobierno civil. Algunos escritores preferían hablar de
reino (realm)10, algunos incluso hablaban de nación11, mientras que la
terminología más difundida se refería al cuerpo político, indicando
generalmente que tales cuerpos son incapaces deactuar en ausencia de una cabeza
soberana a la que deben su dirección y obediencia. Fue gracias a un proceso
relativamente simple, sin embargo, que la palabra estado llegó a incluirse en
este léxico. Una de las cuestiones que siempre abordaban los libros de consejos
a los príncipes del Renacimiento era cómo debían actuar los gobernantes para
mantener su estado, esto es, para sostener su estatus o posición como
príncipes.
Maquiavelo fue sólo
el más célebre de un sinnúmero de pensadore s políticos que habían subrayado la
importancia de ser capaz de mantenerelo stato12, y cuando Edward Dacres publicó
su traducción de El Príncipe en 1640, como era de esperar hizo que Maquiavelo
se explayara sobre cómo debe actuar un príncipe ‘para mantener su Estado’,
sobre cómo un príncipe prudente debe ‘tomar el curso más seguro que pueda para salvaguardar
su vida y su Estado’ y sobre cómo los gobernantes en general pueden ‘conservar a salvo sus
Estados’13.El mismo vocabulario ya había arraigado en la lengua inglesa
unageneración antes gracias a la traducción de un grupo de tratados
franceses—de François de La Noue ,
Pierre La Place ,
Jacques Hurault yotros— acerca de los deberes de los consejeros y otros
officiersd’état. Si revisamos, por ejemplo, la versión de Arthur Golding
deTrois Livres de Hurault, que apareció como Politicke, moral and
martialdiscourses en 1595, ya lo encontramos escribiendo acerca del estado o la
posición de los monarcas y las ciudades14, y sobre las maneras en que un
príncipe debe conducirse si desea garantizar la ‘mantención de su estado’15.
Hurault critica al emperador Augusto por actuar con excesiva crueldad ‘para la
mayor seguridad de su estado’, y agrega, denunciando a Maquiavelo, que un
príncipe ‘no debería hacer ningún mal para conservar su estado’16.Si
consultamos a los teóricos del derecho de la misma generación, frecuentemente
los encontramos hablando en términos similares sobre laimportancia de mantener
el propio estado o posición como príncipe17.Según ellos, sin embargo, hay algo
de significación más impersonal que los gobernantes deben preservar si quieren
evitar un coup d’état, ungolpe contra su estado. Deben preservar el bienestar
del cuerpo polítco, y se les advierte que no pueden aspirar a mantener su
propio estatus amenos que conserven este cuerpo a salvo y en buena salud. Fue
en esta coyuntura que algunos teóricos del derecho comenzaron a describir este cuerpo
político subyacente como el estado. El deslizamiento lingüístico fue leve, pero
el cambio conceptual fue fundamental: en vez de concentrarse en la necesidad de
los gobernantes de mantener su propio estatus o estado, estos escritores
comenzaron a hablar de su obligación de mantenerlos estados sobre los que
gobernaban18.
Para ilustrar estas tendencias, lo mejor es recurrir a la
obra deJean Bodin Six libres de la république
(Los Seis Libros de la
República ),primero traducido al inglés como The six Bookes of
a Commonwealeen 160619. A
comienzos del Libro I, Bodin proporciona una definición de lo que su traductor,
Richard Knollys, llama la ‘Ciudad oestado’20. Bodin sostiene que ‘no son las
murallas, ni las personas las
que dan origen a la ciudad, sino el pueblo unido bajo un
mismo gobierno soberano’21. En otras palabras, hablar de una ciudad o estado es
referirse a una comunidad de personas que están sujetas a un poder
soberano. Bodin
admite que este poder puede ser el de las personas mismas, mas procede a
manifestar una clara preferencia por la monarquía por sobre cualquier otra
forma de gobierno. Instituir una monarquía, como explica más adelante, es crear
un tipo de autoridad pública en la que ‘todas las personas en general, y (como
si fueran) un solo cuerpo, juran fiel lealtad a un monarca soberano’ como
cabeza delestado22. En consecuencia, el hecho de que su propósito básico sea la
regulación de asuntos del pueblo significa que su soberano tiene el deber de
preocuparse por ‘la salud y bienestar de todo el estado’23. Los príncipes y
otros gobernantes tienen la obligación no sólo de no perturbar sino de proteger
tanto a ‘los súbditos en particular’ como a ‘todo el cuerpo del estado’24.
Esta forma de pensar acerca del estado (que llamaré la
teoría absolutista)25 fue adoptada al poco tiempo en Inglaterra, a comienzos
delsiglo diecisiete, por dos corrientes distintas del discurso jurídico y
político. Una provenía de las discusiones escolásticas sobre la suprema
potestas, especialmente en los términos en que fue planteada por luminarias de la Segunda Escolástica
tales como Vitoria, Bellarmino y Suárez. Aun cuando estos filósofos admitían
que la universitas de las personas debe haber sido la portadora original del
poder supremo26, insistían en que elacto de someterse a la autoridad de un
gobierno siempre implicaba lo que Suárez caracteriza como una
‘cuasi-enajenación’ de derechos políticos27.
Ésta es precisamente la línea de argumentación que
encontramos en un trabajo como el de Mathew Kellison, Right and Jurisdiction of
thePrelate, and the Prince, de 162128. Kellison escribe como un católico deseoso
de reivindicar la autoridad independiente de la Iglesia como ‘elestado más
eminente’29. Sin embargo, está dispuesto a reconocer eld erecho de los reyes a
ser considerados gobernantes absolutos dentro de su propia esfera. Invocando
explícitamente la autoridad de Bellarmino ySuárez30, concede que el poder de
cualquier pueblo para gobernarse a sí mismo debe haber residido originalmente
en la comunidad como untodo31. Sin embargo, apenas acuerdan ‘escoger un Rey’,
se sigue elefecto de que ‘la
Comunidad se despoja a sí misma de autoridad y entrega todo
el poder y la Autoridad
al Rey’32. Su posición es ahora la deun gobernante absoluto sobre todo el cuerpo
del estado.
La segunda y más influyente corriente en que apareció
articulada la teoría absolutista fue como parte de la doctrina del derecho
divino de los reyes. Sir Robert Filmer, el más conocido de los paladines del derecho divino a principios del siglo diecisiete en
Inglaterra, comienza su Patriarcha33 estigmatizando de herejía peligrosa la
creencia de que‘el género humano nace libre de toda sujeción y está
naturalmente dotado para elegir la forma de gobierno que prefiera’34.
Lo que este argumento no reconoce, responde Filmer, es que los gobernantes no reciben
su autoridad del pueblo sino directamente por ‘mandato de Dios’35. Los Reyes son ungidos del Señor, los vice
regentes de Dios en la tierra y, por consiguiente, gozan de un poder absoluto e
incuestionable sobre el cuerpo de la república* o estado.
El rey Jacobo I solía hablar en términos similares,
especialmente en sus arengas al Parlamento sobre el alcance de sus derechos
soberanos36.Lo encontramos en 1605 asegurándoles a ambas Cámaras que ‘Dios mismo llama Dioses a los reyes, en tanto son sus
Tenientes y Vice Regentes’, y les ha conferido autoridad absoluta sobre sus
estados37.Se refiere a la masa de personas que están sujetas al poder soberano como ‘el cuerpo de todo el Estado’38 y describe
ambas cámaras del Parlamento como ‘el cuerpo representativo del Estado’39.Añade
más adelante que en tanto todos los gobernantes son cabezas de estado, ‘si el
Rey quiere, el Estado quiere y, por lo tanto, al robustecer al Rey se preserva
y prestigia el Estado’40.
El escritor inglés de este período que utiliza con mayor
confianza este idioma es el abogado romanista Sir John Hayward, quien presentó por
primera vez sus ideas sobre el poder del estado en su Answer(Respuesta) al
tratado sobre soberanía popular publicado por RobertParsons en 159441. La
refutación de Hayward apareció en 1603, acompañada de una efusiva dedicatoria
al rey Jacobo I (‘el más amado, mástemido, más absoluto’)42. Después de un
comienzo aparentemente concesivo, Hayward declara que toda autoridad viene no
del pueblo,sino de Dios, de modo que incluso los gobernantes paganos cuentan como
ungidos por el Señor43. El ‘cuerpo político’ subyacente no puede haber sido el
dueño original de la soberanía, pues no es más que ‘una multitud irresponsable
y acéfala’ sin dirección ni gobierno44. Siguiendo a Bodin, Hayward concluye que
siempre será más natural ‘que un estado, fuese éste grande o pequeño, sea de
preferencia comandado por una persona’ como cabeza del estado45.
Estos argumentos fueron retomados por una serie de
polemistas cuya preocupación principal era reivindicar —contra los apologistas católicos
como Kellison— el derecho de los gobernantes temporales a ejercer un control absoluto sobre los asuntos
eclesiásticos del mismo modo que sobre los civiles. Hayward también contribuyó
a este debate,y es uno de los primeros en describir ese compromiso erasmiano como un argumento sobre la relación apropiada
entre ‘la iglesia y el estado’.Su Report de 1607 sobre la política religiosa
comienza recordando a sus lectores, con una cita de Bodin, que ‘los derechos de
la Soberanía
o Majestad’ consisten en ‘un poder absoluto y perpetuo, para proceder en los
actos y asuntos más importantes de un determinado estado’46.Declara entonces
que ‘no hay nada de naturaleza tan importante en una República’ como el cuidado
de la religión, pues ésta es ‘el único medio para que los hombres se unan y
permanezcan en sociedad mutua’47.De ahí que sea indispensable asignar ‘el
gobierno de los asuntos religiosos a la autoridad y poder Soberano del
Estado’48. La regulación de la religión es el medio más importante que tiene un
soberano para demostrarsu preocupación por el bienestar ‘de todo el cuerpo del
Estado’49.
Quizás el argumento más exhaustivo en esta línea se puede encontrar
en el trabajo de otro abogado romanista, Calybute Downing50,cuyo Discourse of
the State Eccleasiasticall fue publicado primero en 163251. Downing concuerda con que el rey de Inglaterra
es ‘el Soberano supremo’ y el ‘ungido del Señor’, quien ejerce ‘la jefatura del poder
sobre todo el cuerpo de la
República ’52. Él debe, por lo tanto, ser reconocido como ‘la
suprema cabeza civil’ sobre el estado eclesiásti cono menos que sobre el
‘Estado Civil’53. Como en todas las monarquías absolutas, el ‘Estado está
estructurado’ de tal forma que hay unapersona con autoridad incuestionable para
gobernar toda las sociedadesdiversas y establecidas del Estado’54.
III
Si bien la teoría absolutista fue ampliamente defendida en
las rimeras décadas del siglo diecisiete, también estuvo sujeta a un creciente cúmulo
de ataques. Sus críticos concordaban en que cuando hablamos del estado nos estamos refiriendo a un tipo de
unión cívica, un cuerpo o sociedad de personas unidas bajo un gobierno. Pero
repudiaban la metáfora según la cual esta societas o universitas no es más que
un torso acéfalo que necesita un monarca que pueda guiarla y controlarla. Es
igualmente posible, afirmaban, que el poder suprem opertenezca a la unión de
las personas. Consecuentemente, hallamos a estos escritores usando el término
estado para referirse no a una comunidad pasiva y obediente que vive bajo una
cabeza soberana, sino másbien a un cuerpo de personas a las que se considera
poseedoras de la soberanía.
Dos nítidos cuestionamientos a la teoría absolutista se desarrollaron
en estas líneas, dando lugar finalmente a lo que llamaré la teoría populista del estado. Uno de ellos
surgió de un grupo de escritoresque pueden ser descritos como anatomistas políticos, que
se intresaban principalmente en comparar las diferentes formas de gobierno que
podían encontrarse en diversas partes del mundo. Tal como les gustaba señalar, había muchas comunidades en la Europa contemporánea que no
eran regidas por reyes sino que, por el contrario, el pueblo se gobernaba a sí
mismo. Al referirse a las características particulares de estas comunidades,
frecuentemente las llamaban estados populares o simplemente estados para
distinguirlas de las monarquías y principados. Sin duda, esa denominación se
debía en parte al hecho de que tales comunidades generalmente eran gobernadas
por asambleas legislativase n las que las personas eran representadas de
acuerdo con sus diferentes rangos o ‘Estados’ (‘estates’) sociales. Estas
asambleas eran usualmente descritas como reuniones de Estados, y se decía que
sus miembros participaban en ellas en virtud de algún estatus o Estado(estate)
que los calificaba para ello. Ya sea que el término estado fuese usado para
referirse al cuerpo soberano del pueblo o, alternativamente ,a los cuerpos
reunidos de sus representantes, su efecto fue dar origen a una clara distinción
entre monarquías y estados.
Una de las más influyentes de estas taxonomías se puede
encontraren Los Seis Libros de la
República de Jean Bodin. Por cierto, Bodin no es partidario
de los estados populares, y siempre insiste en que son ‘un enemigo de la
sabiduría y de los buenos consejos’55.Como hemos visto, claramente prefiere un
tipo de monarquía en que elcuerpo del estado está completamente sujeto a una
cabeza soberana. Con todo, en el Libro II de sus Seis Libros, en el que expone
su clasificación de los tipos de constituciones, incluye un extenso capítulo sobre
los ‘estados populares’. Hay comunidades políticas (polities), explica, en las
que ‘cada ciudadano es, de alguna manera, partícipe de la majestad del
estado’56. Esto lo lleva a introducir una distinción categórica que resonará a
lo largo de su texto57. Nos dice que ‘en un estado popular nada es más grande
que el cuerpo del pueblo personas’,mientras que ‘en una monarquía pasa lo
contrario’, puesto que ‘todo el pueblo en general’ jura lealtad a una sola
cabeza del estado58.Si volvemos a los anatomistas políticos, los encontramos
formulando la misma idea en forma categórica. Consideremos, por ejemplo ,la Relation de Edwin Sandys
de 1605, donde examina las disposiciones religiosas y constitucionales que
prevalecen en diferentes partes de Europa 59.Sandys distingue sistemáticamente
entre monarquías y ‘estados’,reservando el último término para aquellas
comunidades políticas, especialmente en Italia, en las que el pueblo se
gobierna a sí mismo 60. Lo mismo es cierto para Le relatione Universali61 de
Giovanni Botero, quefue primero traducido como Relations of the most famous
kingdomesand common-wealths en 1601, y apareció desde entonces en muchas versiones
inglesas en las primeras décadas del siglo diecisiete62. Cuando Botero analiza
Suiza, la describe como ‘un estado popular, no sujeto a Príncipe alguno’63, y
cuando examina la constitución de las Provincias Unidas, las llama igualmente
un estado64, explicando que es una comunidad en la cual ‘el pueblo y los
ciudadanos tienen tanta voz y autoridad’ que son capaces de regular sus propios
asuntos65.
Todos concordaban en que el ejemplo contemporáneo más
importante de tal estado era Venecia. Botero habla de ‘el Estado de Venecia’66,
y elabora una comparación entre su constitución y la del ‘Reino de Francia’67.
De manera similar, al publicar su traducción de De magistratibus et republica
Venetorum en 1599, Lewes Lewkenor describe la ciudad como una república y como
‘el estado de Venecia’68. Al referirse a las leyes de ciudadanía de Venecia,
agrega que esposible para los extranjeros nacionalizarse ‘si es que han
realizado algún servicio notable para el estado’69. Otelo recuerda esta
disposición cuando llama la atención sobre su propio empleo bajo la
república, resaltando con orgullo que ‘he servido en algo al estado’70.Para
muchos de estos escritores, había una línea muy fina entre describir
constituciones republicanas y celebrar la supuesta superioridad e tales regímenes
de autogobierno. Esta preferencia generalmente se basaba en una opinión
respecto a cuál es la mejor manera de retene rnuestra libertad natural mientras
nos sometemos a la autoridad de un gobierno. Se insistía frecuentemente en que
vivir bajo una monarquía era someterse a la prerrogativa de un rey y, por
consiguiente, vivir en cierto grado dependiendo de su voluntad. Sin embargo,
tal como la Digesta
del derecho romano había establecido, depender de la voluntad de otro significa
ser esclavo71. Si alguien desea preservar su libertad bajo la autoridad de un
gobierno, debe asegurarse de instituir un orden político en el que ninguna
prerrogativa o poder discrecional sean permitidos. Si y sólo si impera el
derecho, y uno mismo ha dado su consentimiento a las leyes, es posible librarse
de depender de la voluntad del rey, y en consecuencia, librarse de la
servidumbre. La conclusión incendiaria a la que estos escritores tienden es,
por lo tanto, que si se desea vivir ‘en un estado libre’, es necesario asegurarse
de vivir en una república que se gobierna a sí misma.
Como resultado, ellos comienzan a describir estas formas
de gobierno no sólo como estados, en contraste con las monarquías, sino también
más específicamente y con cierta animosidad, como estados libres en contraste
con la dependencia y la esclavitud que supuestamente imponía toda forma de
poder monárquico .La principal inspiración para esta corriente se puede
encontraren los historiadores romanos y sus explicaciones del tránsito desde un
gobierno monárquico hasta el consular en la Roma temprana72. Fue un momento fundamental
cuando Philemon Holland, al publicar la primera traducción completa de la
historia de Livio en 1600, describió la expulsión de los reyes de Roma como un
cambio de la tiranía a ‘un estad olibre’73. Holland prosiguió narrando cómo,
cuando Lars Porsena intentó negociar la vuelta de los tarquinos, airadamente le
enrostraron ‘que el pueblo de Roma no estaba bajo el gobierno de un rey, sino
que era un y se proponía ‘seguir siendo libre y dueño de su enteralibertad’74.
El cuerpo colectivo ya no necesitaba una cabeza; ellos mismos habían tomado
posesión de la soberanía .
El análisis de Livio fue subrayado con vehemencia cuando
Thomas Heywood publicó su traducción de Salustio en 1608. Salustio había prologado
su versión de la conspiración de Catilina con una historia dela
Roma
temprana en la que dio una explicación extraordinariamente influyente sobre
cómo la ciudad se había engrandecido. Había descrito‘que nuestros ancestros
manejaron el estado’ de tal manera que éste‘había crecido y prosperado’ al tiempo que seguía siendo
‘el más justo y excelente’75. Los primeros romanos habían sido capaces de
obtener estos logros sólo después de haber repudiado la ‘soberanía exclusiva’ de
sus reyes y de haber fundado una república, creando de esta manera una ‘forma
de libertad en el gobierno’76. Tan pronto como instituyeron un régimen en el
que ‘los espíritus más sabios y autosuficientes eran los más utilizados en los
asuntos del estado’, alcanzaron riquezas y poder, de manera que ‘con valor y
Justicia floreció el estado’77. Salustio concluye que la gloria y grandeza
cívica sólo pueden ser obtenidas por ciudadanos libres, y que sólo podemos
aspirar a vivir como ciudadanos libres en un estado libre.
Entre los comentaristas de la temprana edad moderna era
ampliamente aceptado que, para apreciar la permanente relevancia de este argumento,
bastaba con volver al caso de Venecia. Contarini señala quebajo la constitución republicana de la ciudad ‘todos son
ciudadanos y hombres libres’, y termina sugiriendo que es gracias a su ‘igual
temperatura de gobierno’ que Venecia ha alcanzado su incomparable grandeza78.Thomas
de Fougasses, cuya Generall historie of the magnificentstate of Venice apareció
por primera vez en inglés en 1612, apruebacon entusiasmo este juicio.
Recordando las pérdidas sostenidas por la república a comienzos del siglo
dieciséis, señala que incluso los mayores enemigos de Venecia querían que
permaneciera como un estadolibre, porque reconocían, al menos, que ‘la libertad
de Italia’79 dependía de su éxito.
Para los lectores ingleses, el rechazo a la monarquía
implícito en este análisis quedó claramente explícito cuando varios textos
destacados del republicanismo italiano fueron traducidos durante las primerasdécadas del siglo diecisiete. Ragguagli di Parnasso de
Traiano Boccalini,que apareció como The new found politike en 1626, no sólo
hace una sátira de las monarquías europeas de su época, sino que terminacon una
serie de discursos en los que un grupo de doctos orador escompiten entre sí por
alabar a Venecia80. ¿Qué es lo que ha permitido que sus ciudadanos mantengan su
libertad mientras contribuyen a que u ciudad alcance tal fama y grandeza? Todos
concuerdan en que unaclave del éxito de Venecia es que ha permanecido siempre
como unestado libre. Por siglos sus ciudadanos han preservado la misma
constitución republicana y esto ha proporcionado ‘el verdadero y sólido fundamento
sobre el que se erige su Grandeza y perpetua su Libertad’81.
Más abiertamente
todavía, la traducción de Edward Dacres de los Discursos de Maquiavelo,
publicada primero en 1636, hace declarara Maquiavelo que ‘es fácil adivinar por
qué las personas aprecian tanto su libertad: porque vemos, por experiencia, que las
ciudades nunca ha aumentado tanto sus dominios o riquezas, como cuando son
libres’82.
De modo más desafiante aún, la traducción del Principe de Maquiavelo,realizada por Dacres
en 1640, abre con la observación de que ‘Todos los Estados, todos los Dominios’
en el mundo ‘están acostumbrados a vivir bajo la autoridad de un príncipe o
bien a disfrutar de sulibertad’83. Se nos dice, en otras palabras, que es
imposible vivir en libertad bajo el poder de un príncipe. Si se quiere ser
libre, se debe vivir en un estado libre.
Para entonces había comenzado a aparecer una segunda línea
de ataque, más radical que la primera, a la teoría absolutista del estado. Su principal
inspiración surgió de las discusiones escolásticas sobre la summa potestas y su adaptación por parte de los
publicistas hugonotes en las últimas décadas del siglo dieciséis. Como hemos
visto, los escolásticos generalmente habían argumentado que cuando un cuerpo de personas se somete a la autoridad de un
gobierno, el acto legal que realizan es el de enajenar sus derechos políticos.
Sin embargo, una influyente minoría había rebatido esta opinión diciendo, en
las palabras de Jacques Almain, que ‘el poder en cuestión es uno al que jamás puede
renunciar una comunidad independiente’, en consecuencia de lo cual las personas
permanecen siempre en posesión de su soberaníaoriginal84. Esta posición fue
tomada con entusiasmo por los hugonotes radicales tales como Theodore de Bèze,
y por el autor de Vindiciae,contra tyrannos, quien insiste en repetidas
ocasiones en que el populus universus permanece maior o con mayor autoridad que
cualquier gobernante a l que pueda haber delegado su derecho primitivo de
gobernarse a sí mismo85.
Estos argumentos tuvieron como efecto incrementar las
razones a favor de ‘los estados libres’. Comenzamos a encontrar la exigencia más
amplia de que bajo todas las formas de gobierno legítimas —sean monarquías o
repúblicas— los derechos de la soberanía deben permanecer siempre alojados en
la universitas del pueblo (como algunos comienzan a decir) en el cuerpo del
estado. De no ser así, las personas estarán condenadas a depender de la buena
voluntad de su soberano, lo que tendría el efecto de reducirlas desde su estado
prístino de libertad a una condición antinatural de servidumbre.
El primer teórico político inglés en desarrollar esta
corriente de argumentación fue Henry Parker, a comienzos de la década de
1640.En la década anterior, el rey Carlos I había gobernado sin Parlamento y solventado sus necesidades fiscales invocando la
prerrogativa real de imponer impuestos generales sin consentimiento del
Parlamento. Ent relos gravámenes resultantes, uno de los más controversiales
fue el ShipMoney* que la corona empezó a recolectar no sólo en los puertos,
sino también en los condados interiores después de 1635. Cuando una creciente insolvencia
obligó al rey a convocar al Parlamento en 1640, el ejercicio de esta
prerrogativa fue una de las quejas inmediatamente señaladas por sus
adversarios. En ese momento Parker salió al paso,publicando The Case of
Shipmoney, haciéndolo coincidir con la apertura del Parlamento Largo** en
noviembre de 1640, para luego ampliarsu argumento en sus Observations en julio
de 164286.Parker comienza sus Observations analizando la forma de unión subyacente
al gobierno civil. Estamos hablando, dice, sobre la universitas o ‘sociedad de
hombres’, una ‘corporación política’ con ‘su propio poder inherente’87. Algunas
veces Parker describe esta unión como nación y otras como reino, pero en The
case of Shipmoney ya se refiere a ella como estado88. Aquí y en escritos
posteriores ocasionalmente usa el término para referirse a los tres Estados
(Estates) en el Parlamento. Peroen sus Observations también habla acerca de
‘todo el Estado de Inglaterra’y ‘todo el cuerpo del Estado’89, a lo que añade
que es nuestra ‘unión nacional’ la que nos convierte en ‘todo un estado’90.Para
Parker, el asunto clave es cómo se distribuye la autoridad política entre la
corona y el estado. Al considerar la naturaleza de la autoridad en cuestión,
algunas veces se refiere a ella como ‘dominio’ y* Impuesto aplicado en tiempos
de guerra a las ciudades costeras. (N. de la T. )** Nombre dado al Parlamento inglés convocado
por Carlos I en 1640. (N. dela T.)otras como ‘comando supremo’91. Pero también
la describe como ‘soberanía’ y ‘Poder Soberano’, el tipo de poder que permite
realizar‘actos de soberanía’92. ¿Quién, entonces, es el portador último de
lasoberanía? Como lo plantea al final de sus Observations, ¿cuál es la porción
que corresponde al rey, y cuál es la parte que le corresponde al estado? (p.
41)93.
La respuesta negativa de Parker es que la soberanía no
puede reposar, como argumentaban los monárquicos, en el rey como cabeza del
estado. Tal como afirma al comienzo de sus Observations, el poder soberano ‘no
es sino secundario y derivativo en los príncipes’ (p. 2).Los reyes pueden ser
maior singulis, más poderosos que los miembros individuales del cuerpo
político, pero son minor universis, de
menor poder y estatus que la universitas del pueblo como un todo (p. 2). La respuesta
positiva de Parker es, entonces, que el verdadero portador dela soberanía debe
ser ‘toda la universalidad’ del estado (p. 44). ‘ElRey’, como resume más
adelante en su Ius populis de 1644, ‘es unservidor
del Estado, y aun cuando sea más importante y superior quetodos los
particulares, sin embargo en relación con el todo tomado colectivamente’, es
‘un mero funcionario o ministro de estado’94.Parker admite sin problema que el
estado no puede esperar actuar por sí mismo. Estamos hablando de ‘un cuerpo tan
pesado’ que sus movimientos no pueden dejar de ser ‘atolondrados e irregulares’
debido ala ‘vastedad de su propio volumen’ (pp. 14-15). Siendo así las cosas, sus
poderes deben ser ejercidos por otros en su nombre, y en Inglaterra estos
poderes son normalmente ejercidos por el rey en el Parlamento.
Con todo, el deber específico del Parlamento es mantener
bajo control los poderes arbitrarios de los reyes, asegurando de esta forma que
los intereses el pueblo sean satisfechos. Si un rey es mal asesorado por consejeros
perversos, el Parlamento retiene el derecho de actuar por sísolo en nombre de
la preservación del estado. Podemos decir, por lo tanto, como Parker termina
afirmando, que en último término ‘el Poder Soberano reside en ambas cámaras del
Parlamento’. (p. 45).
Esta conclusión revolucionaria puede parecer incongruente
con el punto de partida de Parker, pues parte anunciando que la soberanía es
propiedad del pueblo o del estado, pero termina reivindicando la soberanía del
Parlamento, y es evidente, por la organización de su tratado, que ésta es la
conclusión en la que está principalmente interesado. Sin embargo, es capaz de
salvar su coherencia introduciend otro argumento que será profundamente influyente. Agrega
que ambas cámaras del Parlamento constituyen el cuerpo representativo del
estado , a los que se ha elegido y encomendado actuar en nombre del pueblo como
un todo (p. 10). Pero lo que otorga su autoridad a ambas cámaras es que al
mismo tiempo ofrecen una representación —una imagen o semejanza— del cuerpo
político que es tan proporcionada ypor lo tanto tan vívida, que ‘pueden ser
consideradas en virtud de la representación como el cuerpo entero del estado’95.
La razón por laque no hay peligro alguno en confiar el poder soberano al
Parlamento es que ‘el Parlamento no es uno ni unos pocos, sino que el Estado
ensu totalidad’ (p. 34).
La conclusión final de Parker, a la que llega después de
muchos circunloquios, es entonces que la soberanía reside en último término en el
cuerpo del pueblo y que el nombre de este cuerpo político es el estado. Como sintetiza en Ius populis, ‘El Parlamento no
es más que el propio pueblo artificialmente congregado, o reducido por una
elección ordenada, y representación’ en un cuerpo ‘que es proporcional’
al‘grueso de la mayor parte de la universalidad’96. Como una imagen o representación
del estado, el Parlamento ‘no puede tener intereses diferentes a los del
pueblo’, y es en virtud de esta identidad que llega aposeer ‘la razón suprema o
Judicatura del Estado’97.
El análisis de Parker tuvo un impacto visible en muchas
otras defensas del Parlamento a comienzos de la guerra civil inglesa98. Unade
las primeras reformulaciones de su argumento puede ser encontrada en The unlimited prerogative of kings subverted de
noviembre de1642. Al igual que Parker, el autor anónimo de este escrito
comienza hablando de ‘todo el cuerpo del pueblo’ como una unidad que puede ‘ser considerada en su conjunto’99. Esta comunidad estaba
originalmente dotada de poder soberano, de modo que podríamos afirmar que‘ el
pueblo es el dueño original del poder que está en manos de los reyes’100. Pasando a los monárqucos, el autor se centra en
su argumento de que si se escinde al Rey como ‘cabeza del Estado’, ‘se destruye
todo el Estado junto con Él’. Esta metáfora, responde, ‘no se sostiene’. Pues deberíamos distinguir entre la ‘cabeza
natural’ y la‘cabeza civil del Estado’. No es cierto que ‘si la cabeza del
Estado es cercenada, el Estado muere’, ya que ‘el poder entero de todo el cuerpo colectivo’ permanece, y este cuerpo puede fácilmente
elegir por sí mismo otra cabeza del Estado101.
Entre los parlamentarios que suscribían este argumento el
más prominente era, quizás, William Bridge, a quien la Cámara de los Comunes le
encomendó reformular su caso, lo que cumplió debidamente en The
Truth of the Times Vindicated en julio de 1643102. Invocando específicamente la
autoridad de Jacques Almain y al autor de las Vindicae103,Bridge comienza
reiterando que ‘el poder de gobernar’ perteneció originalmente a ‘todo el
pueblo o cuerpo político’ y, en consecuencia,‘la autoridad para gobernar en una
República’ sólo aparece como una concesión ‘otorgada por el pueblo a aquel que
gobierna’104. Cuando se refiere a esta comunidad subyacente, Bridge normalmente
hablade una república, pero también la describe como un estado105. Agrega además
que ‘si el Estado es perjudicado y oprimido’ por su gobernante, siempre puede
recuperar el poder que equivocadamente le asignó106. La autoridad soberana permanece en todo momento como una
propiedad de todo el cuerpo del estado.
IV
Apenas empezó a circular la teoría populista del estado,
fue vehementemente atacada por toda suerte de monárquicos y absolutistas.
Algunos defensores de la causa de Carlos I recurrieron al argumento elaborado
por su padre, Jacobo I, para avalar su derecho divino. Por ejemplo, cuando
William Ball publicó su respuesta a las Observations de Parker bajo el título
de A Caveat for Subjects, en septiembre de 1642,comenzó insistiendo en que el
poder político ‘no es inherente al pueblo’ sino que ‘deriva directamente de
Dios’ como ‘autor de todo poder’107. Elrey de Inglaterra ha de ser reconocido
como una ‘forma política’, un verdadero posesor de la soberanía a quien sus
súbditos deben ‘completa sujeción y obediencia’108. Como cabeza del estado
‘gobierna y dirige elcuerpo entero’, y como todo soberano verdadero tiene
completa autoridad para mantener o alterar el estado109.En contraste a esta
respuesta intransigente, una serie de monárquico sintentaron enfrentar a los
parlamentarios en sus propios términos.Cuando John Bramhall publicó The Serpent
Salve110 en 1643,donde critica línea por línea las Observations de Parker,
admitió que ‘elPoder es originalmente inherente al Pueblo’, y que por lo tanto
sólopuede ser ejercido legítimamente mediante la ‘cesión y consentimiento’del
pueblo111. Al considerar el ‘cuerpo colectivo’ que subyace al gobiernocivil, lo
describe primero como ‘todo el Cuerpo Político compactodel Reino’, pero luego
habla de él como ‘el Cuerpo del Estado’ y, de hecho, como ‘el Cuerpo esencial’
del Estado112. Sin embargo, enseguida procede a reafirmar la ortodoxia
escolástica que sostenía quecuando la gente se somete al gobierno, el acto lgal
que realizan es el de‘despojarse’ de su soberanía primitiva113. Como resultado,
al confrontarla conclusión de Parker de que en momentos extremos ‘el Estado tiene
un interés Primordial’ en preservarse a sí mismo, simplemente pregunta: ‘¿Qué
Estado?’114 ¿Cómo podemos tener ‘algún Estado en Inglaterra sin el Rey?’115 La
pregunta es meramente retórica, pues Bramhall considera que ha demostrado que
apenas la gente enajena susoberanía, su gobernante se transforma en la cabeza
absoluta de ‘todo el Cuerpo’ del estado116.
Sin embargo, hubo otros defensores de la soberanía absoluta que respondieron a los parlamentarios
exponiendo una teoría del estado muy diferente, una teoría en la que la
relación entre súbditos y soberanos fue conceptualizada en términos inauditos.
El primer trabajo
en el que podemos encontrar esta nueva corriente es Elements of Law (Elementos de Derecho Natural y Político) de Thomas Hobbes, obra que completó
y que comenzó a circular en la primavera de 1640. Entreaquellos que la
estudiaron estaba Dudley Digges117, quien la usó extensamente en su
Unlawfulnesse of Subjects taking up Armes en 1644118.Digges denuncia
explícitamente a Parker, Bridges y otros parlamentaristas 119,a quienes responde
con una réplica sorprendentemente hobbesianas obre cómo una multitud puede
establecer el tipo de unión civilque constituye ‘la esencia y ser del Estado’120.
Sin embargo, para encontrar la presentación definitiva del argumento de Hobbes
debemos ir a su Leviathan (Leviatán) de 1651, en el que nos advierte al
comienzo que al presentar su teoría del poder público se propone
hablar ‘no de los hombres’ sino que ‘en Abstracto’ sobre la naturaleza de la RESPUBLICAo ESTADO 121.
Hobbes abre su análisis con una reflexión sobre lo que
describee n el capítulo 13 del Leviatán como la condición natural de la
humanidad. Inmediatamente lanza un mordaz ataque contra la creencia de que el poder soberano debió haber estado originalmente
asentado en elc uerpo del pueblo. Uno de los propósitos subyacentes de su
célebrere presentación de la vida del hombre en estado natural como
despreciable, embrutecida y breve, es insistir en que la imagen del pueblo como
un cuerpo unificado no tiene sentido. La condición en que la naturaleza nos ha
puesto es una en la que vivimos completamente ‘disociados’ delresto de los
hombres, subsistiendo como una mera multitud en estadode soledad, en la que
‘cada hombre es enemigo de los demás’122.
Dirigiéndose directamente a los teóricos parlamentaristas
—y haciéndolo en su tono más sarcástico— Hobbes agrega que hay, por lo tanto,
‘poco sustento para la opinión’ de aquellos que afirman que los reyes soberanos
tienen ‘menos poder’ que el cuerpo colectivo del pueblo. Dado que no existe tal
cuerpo, el argumento es simplemente absurdo123.Pero Hobbes no se encuentra más
cómodo con los absolutistas y su teoría de que la relación apropiada entre las
personas y sus gobernantes sólo puede ser la de un cuerpo pasivo y obediente a
la cabeza soberana del estado. Su propio punto de vista es que los miembros individuales
de la multitud tienen un papel permanente e indispensable que jugar en la
conducción del gobierno. Suscribe totalmente la creencia de los
parlamentaristas de que el único mecanismo mediante elcual pueden existir
regímenes legítimos es ‘por medio del consentimiento de todos y cada uno de sus
súbditos’, cada uno de los cuales debe autorizar ‘por sí mismo en particular’ a
quienes ejercen el podersoberano124. A lo que agrega que incluso después de que
los miembros de una multitud se han sometido a un soberano así
designado, siguen siendo ellos los ‘autores’ de cualquier acción que sea
ejecutada posteriormente epor aquellos a los que se les ha asignado la
soberanía125.
Debido a estas convicciones, Hobbes nunca habla como un teórico
absolutista sobre la reverencia debida a los reyes o como los ungidos del Señor
o como los vice regentes de Dios en la tierra. Mantiene siempre que incluso el
estatus de los monarcas más absolutos nunca puede ser mayor que el de un
representante autorizado. Cuando se refiere a Carlos I en el Leviatán, lo
describe como el ‘Representante absoluto’ de su pueblo, dejando claro que lo
considera el titular de un cargo con deberes específicos126. Es más, da una
descripción exhaustiva de las obligaciones que supone el cargo, dedicando todo
el capítulo30 a este tema. Como ya lo ha aclarado al definir el pacto político,
da por supuesto que nunca podemos esperar que fuésemos a someternos a un poder
soberano a menos que creyéramos que el resultado será una forma de vida más
pacífica y estable que aquella a la que podríamosaspirar en el estado natural.
Pero si nos sometemos, entonces el soberanoal que nos hemos subordinado ha de
contraer la correspondiente obligación de actuar de manera de “promover la Paz y Seguridad delpueblo’127.
Es verdad que
debido a que todos los soberanos son absolutos por definición, no pueden ser
castigados o removidos de su cargo si se comportan de manera injusta128. Sin
embargo, cuando asíl o hacen, están en claro abandono de sus deberes, cuyo
objetivo debe ser siempre ‘procurar el interés común’ conduciendo el gobierno
de manera ‘acorde a
Hobbes nos está diciendo que representante es el nombre de
una persona que toma el rol ‘artificial’ de hablar o actuar en nombre de otro hombre
(o de otra cosa) de tal manera que las palabras o acciones del representante
pueden ser atribuidas a la persona representada, pero sólo por una ficción de
la ley. Con esta exposición, Hobbes llega a una pregunta que
ningún teórico del estado antes que él se había visto obligado a enfrentar.
Si los soberanos son representantes, ¿a quién representan? Para entender la respuesta de Hobbes, debemos empezar por prestar
atención a su singular descripción del pacto político132. Como hemos visto,
niega que tal acuerdo pueda ser concertado por un cuerpo colectivo y un
soberano designado a la manera que suponen Henry Parker y otros como él, simplemente
porque no existe algo así como el cuerpo del pueblo. Se sigue que, si ha de
existir un pacto político, sólo puede tomar la forma de un acuerdo entre todos
y cada uno de los miembros individuales de la multitud. Como explica Hobbes, es
como si cada uno acordara con cada uno de los demás en que una persona
particular —un hombre o asamblea— tendrá el derecho de hablar y actuar en su
nombre. La fórmula en que este pacto es expresado es, consecuentemente,
enunciada de esta manera: ‘Autorizo y transfiero a este Hombre o Asamblea de
hombres mi Derecho a Gobernarme a mí mismo, con la condición de que ustedes
también le transfieran su Derecho, y Autoricen todo ssus actos de la misma
manera’133.¿Pero qué significa autorizar a un representante? Hobbes ya hadado
su respuesta al discutir el rol de las ‘Personas Artificiales’ en elcapítulo
16:De las Personas Artificiales, algunas tienen sus palabras y acciones
Poseídas por aquellos a quienes representan. Entonces la Persona es el Actor; y
quien es dueño de sus palabras y acciones es el AUTOR: en tal caso el Actor actúa por Autorización134.A quí
Hobbes nos está diciendo que, cuando autorizamos a un representante, debemos
estar dispuestos a considerarnos los ‘dueños’ de cualquier cosa que subsecuentemente sea dicha o hecha
por la persona que nos representa. La razón es que mediante nuestra
autorización, le damos la autoridad para hablar y actuar en nuestro nombre. Debemos, por lo tanto, estar preparados a hacernos
responsables de sus palabras y acciones como si hubieran sido nuestras, como si
nosotros mismos hubiéramos hablado o actuado 135.132
Hobbes habla de dos
formas en que se puede establecer la autoridad política:por ‘institución’ o por
‘adquisición’. Sin embargo, elabora su teoría de la autorización
y representación sólo para el primero de los casos, razón por la que me
concentro en el‘gobierno por institución’ en lo que sigue.
Con este análisis, Hobbes llega a su argumento principal
sobr elas consecuencias de hacer un pacto. Cuando acordamos autorizar a un soberano,
pasamos de ser una mera multitud a un grupo unificado. Estamos unidos ahora por nuestro común acuerdo de
someternos a laley, y por el hecho de tener una sola voluntad determinante, la
de nuestro soberano representante, cuyas palabras y acciones cuentan como las de todos nosotros. Pero esto significa que, en
vez de estar ‘disociados’ los unos de los otros, somos ahora capaces de querer
y actuar como una persona. Tal como resume Hobbes, ‘una Multitud de Hombres son transformados en Una Persona cuando son
representados por un hombre, o una Persona’136. El efecto es producir ‘una
verdadera Unidad de todos, en una y la misma Persona, constituida por el Pacto
de cada hombre con todos los demás’137.Se puede decir entonces que el acto de
pactar engendra dos personas que no tenían existencia previa en el estado
natural. Una es la persona artificial a la que damos autoridad para hablar y
actuar en nuestro nombre. El nombre de esta persona es, como ya sabemos, elde
soberano. La otra es la persona a la que damos existencia cuando adquirimos una
sola voluntad y una sola voz al autorizar a un hombre o asamblea para servir
como nuestro representante. El nombre de esta otra persona, proclama luego
Hobbes, en un momento trascendental, es la Res-publica o Estado138.
‘La Multitud
unida en una Persona, esllamada RES-PUBLICA’139, y otro nombre para designar
una república es CIVITAS o ESTADO140.
Podemos ahora resolver el problema planteado por el
argumento inicial de Hobbes, según el cual todos los soberanos legítimos son meros
representantes. ¿A quién representan? La respuesta de Hobbes es que representan al estado141. Resumiendo al final del
capítulo 17,declara, en consonancia, que la república o estado puede ser
definida, de hecho, como ‘Una persona de cuyos Actos una gran Multitud, por Pactos
recíprocos de sus miembros, se han hecho todos y cada uno el Autor’, mientras
que soberano es el nombre del hombre o asamblea que ‘carga’ o ‘sostiene’ la
persona del estado142.
Hobbes hace hincapié en que el estado es una persona
distinta tanto de los gobernantes como de los gobernados. Le da un nombre propio,
anunciando que aquello que ha venido describiendo es ‘la Generación del gran
LEVIATÁN’143. Luego explica cómo el estado puede llegar a vivir una vida sana y
segura144 y dedica todo un capítulo a examinar sus enfermedades características
y los peligros que lo pueden arrastrar a la muerte145. Diferencia
categóricamente al estado no sólo de la figura del soberano, sino también de la
unidad de la multitud sobre la que el soberano reina en cualquier momento dado.
Mientras que los soberanos van y vienen, y mientras que la multitud cambia continuamente
n la medida que nacen y mueren sus miembros, la persona del estado permanece,
adquiriendo obligaciones y respetando derechos que superan el tiempo de vida de
cualquiera de sus súbditos. Hobbes reconoce que ningún estado puede ser inmortal146 y considera haber
visto la muerte del estado inglés en su propio tiempo147. Con todo, insiste en
que el propósito fundamental de aquellos que establecen el estado será siempre
hacerlo vivir ‘tanto como la
Humanidad ’, instituyendo así un sistema de ‘seguridad perpetua’
que pueden legar a su posteridad remota148.El estado es reconocidamente frágil,
y en ausencia de un soberanono es ‘sino una palabra sin sustancia y no puede
subsistir’149. No sólo es incapaz de actuar en su propio nombre, sino que es
incapaz de autorizara cualquier otro para actuar en su nombre. Sólo es capaz de
hablar yactuar porque los miembros individuales de la multitud han autorizado
aalguien para representarlo. Para expresar el punto en la terminología introducida
al inicio del capítulo 16, el estado es una persona ‘por ficción’150. Nunca
ocurre ‘en verdad’ que ejecute actos y asuma su responsabilidad por ellos151.
La única persona que puede realmente actuaren tales circunstancias es la
persona artificial del soberano, cuyo rol específico es ‘personificar’ a la
persona ficticia del estado152.
Con todo, sería un grave error, según Hobbes, desechar la
importancia del estado debido a su carácter meramente ficticio. Esto sería olvidar
que cuando un representante autorizado habla o actúa en nombre de alguien, las palabras o acciones del representante son
atribuidas a la persona que está siendo representada153. Por consiguiente,
inclus olas personas ficticias son capaces de actuar como poderosos agentes en
el mundo real. Hobbes da como ejemplo los dioses paganos de la antigüedad.
Éstos nunca fueron más que ‘un poducto
de la imaginación’.Pero debido a que eran representados por sacerdotes, eran
capaces no sólo de realizar actos sino también de tener propiedades y derechos
legales154.
Tan pronto entendemos el concepto de una acción atribuida,
es fácil, según Hobbes, apreciar cómo es que la persona del estado, apesar de
su fragilidad y carácter esencialmente ficticio, puede ser una figura de fuerza y poder insuperables. Cuando los miembros
de una multitud pactan instituir un soberano, le asignan los más amplios
poderes para actuar con miras al bien común155. Pero el soberano a quien estos
poderes fueron conferidos se limita a ‘personificar’ el estado: cualquier acto
que realice en su capacidad oficial es siempre atribuida al estado y cuenta
como actos del estado. Es, por lo tanto, la persona del estado la que debe ser
considerada como la verdadera dueña de la soberanía. Si preguntamos quién
elabora las leyes y las hace respetar, la respuesta de Hobbes es que estos son
los poderes del estado. ‘La
Res-Publica solamente prescribe y ordena acatar aquellas
leyes que nosotros llamamos Ley’, de modo que ‘el nombre de la persona Que Manda’
es Persona Civitatis, la persona del estado156
.Como las otras teorías del estado que he examinado, la
teoría del estado como persona ficticia (como la llamaré) pretende,
básicamente, proporcionar un medio para juzgar la legitimidad de los actos que realizan los gobiernos. De acuerdo con la teoría
absolutista, estos actosson legítimos en la medida que son realizados por un
soberano reconocido como la cabeza del estado. De acuerdo con la teoría
populista, estos actos sólo son legítimos si son llevados a cabo por la
voluntad (o al menos la voluntad representada) del cuerpo soberano del estado.
De acuerdo con la
teoría del estado como persona ficticia, los actos de los gobiernos son
‘correctos’ y ‘conformes a la
Equidad ’ si, y sólo si, dos condiciones relacionadas son
satisfechas157. La primera es que deben ser llevados a cabo por un soberano
—sea éste un hombre o asamblea—debidamente autorizado por los miembros de la
multitud para hablar y actuar en nombre del estado. La segunda es que deben
apuntara la preservación de la vida y salud de aquella persona y, por lo tanto,
al bien común o interés público de sus súbditos, no sólo en el momento del acto
sino a perpetuidad158.
V
La teoría del estado como persona ficticia tuvo poco
impacto inmediato en el debate político inglés 159. Durante la crisis
constitucional de 1679-81, cuando los Whigs* intentaron excluir al presunto
heredero al trono, lo que principalmente perseguían era legitimar
su nuevo ataque contra la casa de los Estuardo reviviendo y consolidando la
teoría populista del estado 160. Por su parte, sus oponentes Tory defendieron
ala corona reactivando el patriarcalismo de Sir Robert Filmer161, y demanera más general retornando al argumento
absolutista según el cual el rey debe ser reconocido como la cabeza instituida
por Dios del cuerpo pasivo y obediente del estado162.
Sin embargo, durante el mismo período la teoría del estado
como persona ficticia comenzó a capturar la atención de muchos comentaristas
europeos del ius gentium y del derecho natural. Hobbes tenía una deuda evidente
con un cuerpo de tratados continentales sobre las corporaciones como personae
fictae163, y esto puede ayudar a explicar que su concepción del estado,
esencialmente como un caso de tales corporaciones, fuese aceptada de inmediato por
teóricos del derecho holandeses y alemanes, acostumbrados como estaban a pensar
en términos de estados federales 164. Hacia fines del siglo diecisiete, muchos de
estos escritores comenzaron a basarse en el análisis de Hobbes para formular
sus propias concepciones acerca del ius gentium, ingresando así la teoría
hobbesiana en la corriente principal del pensamiento jurídico continental.
La propia formulación de Hobbes de la teoría del estado
comopersona ficticia comenzó a circular más ampliamente luego de que Abraham
van Berkel publicara su traducción holandesa del Leviatán en1667, y
especialmente después de que Hobbes realizara su propia traducción al latín en
1668165. El primer filósofo importante que hizoamplio uso de la teoría de
Hobbes fue Samuel Pufendorf en De iurenaturae et gentium de 1672166, en el que
discute largamente el conceptode civitas como persona moralis167. En gran parte
debido a la influencia de Pufendorf, pronto aparecieron discusiones similares
en trabajos como las Meditationes politicae de Johann Christian Becmannde
1674168 y De iure civitatis de Ulric Huber de 1684169. Huber hace un examen
particularmente extenso del argumento de Hobbes según el cual la civitas es en sí misma posesora de Imperium170, y
su propia definición, básicamente ratifica la explicación dada por Hobbes171.Al
poco tiempo, la adaptación de Pufendorf de la teoría hobbesiana del estado como persona ficticia se hizo ampliamente
conocida en Francia a través del trabajo de su traductor y editor, Jean
Barbeyrac ,cuya edición anotada de De iure naturae de Pufendorf apareció como Le droit de la nature et des gens en 1706172. Si bien
Barbeyrac critica tanto a Hobbes como a Pufendorf, su traducción dio mayor
difusión al argumento según el cual la unión que crea las asociaciones civiles
se forma cuando un número de individuos se consolida en una sola
PersonneMorale173, y que el nombre de esta Personne es l’Etat174.
Más tarde encontramos la misma idea en Francia, recogida
por juristas como François Richer d’Aube en sus Essais de 1743175 y
MartinHubner en su Essai sur l’histoire du droit naturel, que apareció primero en Londres en 1757176. Hubner es rabiosamente crítico de
las ideasde Hobbes sobre el estado natural177, pero acepta por completo que
elefecto del pacto político es crear una personne morale que deviene
laportadora de la soberanía178. De todas estas reformulaciones, sin embargo, la
más influyente fue la de Emer de Vattel en Le droit de gens(Derecho de Gentes)
de 1758. Vattel es igualmente crítico de muchas de las suposiciones de Hobbes, y
lo censura de manera rotunda por muchas de sus paradojas y máximas
detestables179. Pero también habla extensamente de l’Etat como una personne
morale distintiva, y suanálisis jugó un rol de importancia excepcional en la
asimilación de esta idea en el pensamiento político inglés180.Se puede decir
que este proceso de asimilación comenzó con lapublicación de la traducción
realizada por White Kennett en 1717 de la edición de Pufendorf hecha por
Barbeyrac181.
Cuando Pufendorf se
refiere a la cuestión de la asociación política en el Libro VII, la traducción
de Kennett182 habla de ‘estado civil’ y de la ‘Estructura y Constitución interna
de los Estados Civiles’183. Se dice que el estado ‘existecomo una Persona,
dotada de Entendimiento y Voluntad, que realiza otros Actos particulares,
distintos de aquellos de los Miembros privado sque conforman sus súbditos’184.
Pufendorf agrega que ‘el Sr.Hobbes nos ha dado un Bosquejo muy ingenioso del
Estado Civil’, y al realizar su propia definición, prácticamente repite la
explicación deHobbes:La definición más apropiada de un Estado Civil parece ser
la siguiente, es una Persona Moral compuesta, cuya Voluntad,unida y sujeta por
aquellos pactos acordados entre la
Multitud , es considerada la Voluntad de todos; con el
Fin de que pueda usar y aplicar la
Fuerza y Riquezas de las Personas privadas para mantener la Paz y Seguridad común185.Este
pasaje crucial no es más que una cita de la definición de estado de Hobbes en
el capítulo 17 de Leviatán. Como una persona puramente moral, reconoce luego
Pufendorf,el estado no puede actuar en su propio nombre; necesita un
representante que hable y actúe por él. ‘Al ejercer y ejercitar su Voluntad’,
elestado está obligado a ‘hacer uso’ de una persona individual, y alhacerlo ‘se
supone que el Estado debe escoger y desear lo que sea que ese Hombre (de quién
se presume es el Dueño de una Razón perfecta) juzgue conveniente en todo
Negocio o Asunto que competa a la Finalidaddel Gobierno
civil’186.
De estos monarcas
podemos decir, por lotanto, que cuando ejercen su ‘voluntad pública’, están
‘representando la Voluntad
del Estado’187. Como agrega Pufendorf más adelante, haciéndose eco de otro
concepto clave de Hobbes, de este modo se entiende que los actos realizados por
los soberanos en su capacidad pública sean acciones ‘que atribuimos al
Estado’188.182 Sin embargo, la traducción del libro 8 parece haber sido
realizada por William Percivale, aunque no se le dé crédito en la edición de
1717.
Pufendorf es enfático al señalar que quienquiera —ya sea
unindividuo o una asamblea— que haya sido instituido para representar a
lapersona del estado, de ese modo le ha sido conferida una soberanía irresistible189. Sin embargo, no es menos enfático al
señalar que cuando los soberanos ejercen estos poderes, lo hacen como meros representantes
y, en este sentido, como titulares de cargos que conllevan obligaciones. El deber específico de los soberanos es
procurar la seguridad del pueblo, así como la ‘Tranquilidad interna’ del
estado 190. Es más, ésta es una tarea de mucho mayor complejidad que la de
limitarse a promover el bien común de la población en cualquier momento dado.
Elpropósito original de cualquier multitud al establecer un estado es
construirlo que Hobbes había descrito como un edificio duradero: Pues aquellos
que fueron los Fundadores Originales de la s Repúblicas no se supone que hayan
actuado con el Propósito de que el Estado cayera y se disolviera cuando
murieran todos aquellos Hombres particulares que lo conformaron al principio;
sino que actuaron con la
Esperanza y el Prospectode Ventajas duraderas y perpetuas que
se derivarían del presente Establecimiento a sus Hijos y a toda su
Posteridad 191.Con esta afirmación, Pufendorf suministra una de las primeras declaraciones
inequívocas del planteamiento de que la persona del estado no es solamente
portadora de la soberanía sino el medio que garantiza la legitimidad de la
acción gubernamental en el tiempo. Un momento aún más importante en la
recepción de la teoría hobbesiana del estado como persona ficticia se alcanzó
al aparecer una versión inglesa del tratado de Emer de Vattel sobre el derecho
de lasnaciones, publicada en Londres en 1760. Vattel define el ius Pentium como
la ley que gobierna las relaciones entre estados soberanos independientes y,
consecuentemente, comienza analizando el concepto mismod e estado192. ‘Los
estados’, explica, ‘son cuerpos políticos, sociedadesde hombres que se han
unido para procurar su seguridad yv entaja mutuas’ (p. 1)193. Como unión de
individuos, el estado es el nombre asignado a una ‘persona moral’ distintiva
que posee ‘un entendimiento y voluntad que le son propios’ (p. 1). Por su
parte, losestados individuales pueden ser considerados como ‘personas
moralesque conviven en una sociedad natural’, y ‘toda nación que se gobierna a
sí misma, bajo cualquier forma que sea, sin dependencia alguna de unpoder
extranjero, es un estado soberano’ (p. 10)194.
Después de estas definiciones preliminares Vattel se aboca
a la sustancia del Libro I, cuyo capítulo inicial se titula ‘Sobre las
Nacioneso Estados soberanos’. Comienza reconociendo que la persona del estado no es capaz de actuar por sí misma; si ha de hablar y
actuar, debe haber alguna forma de autoridad pública acordada para
representarla. Cuando una nación resuelve conservar esta autoridad en sus
propias manos, el resultado es una democracia, mientras que ‘si confía el gobierno
a una sola persona, deviene una monarquía’195. Tan pronto como una forma
particular de gobierno ha sido establecida, el portador de la soberanía es
investido con los más altos poderes ‘para dirigir todo aquello relacionado con
el bienestar público’ (p. 21). Pero estos poderes pertenecen ‘original y
esencialmente al cuerpo de la sociedad’, ytodos los soberanos los ejercen como
meros representantes encargados de actuar ‘para la seguridad del estado’ (p.
19). Vattel conmina a recordar que ‘la dignidad del más grande de los monarcas
no disminuye por habérsele atribuido este carácter representativo’, pues el rey
de un estado legítimamente constituido no puede gozar jamás de un estatus mayor
(p. 21).
Todos los soberanos son instituidos, en otras palabras,
con el deber de promover el bienestar de la persona a la que representan, le persona
del estado. ‘Un buen príncipe, un conductor sabio de la sociedad, debe tener
grabada en su mente esta gan verdad, que el poder soberano le es confiado
exclusivamente para salvaguardar al estado’(p. 20). Los soberanos van y vienen,
pero la persona del estado permanece, razón por la que se debe otorgar la mayor
prioridad a sus intereses. Como sintetiza Vattel en su notable capítulo sobre
los deberes que las naciones tienen consigo mismas, el propósito fundamental de
una asociación civil ‘es prevenir y cuidadosamente evitar todo aquello quepueda
obstaculizar la perfección del pueblo y del estado’ y continua esta política
‘mientras dure la asociación política’ que han formado(pp. 12, 14). Como
Pufendorf, Vattel concluye ofreciendo una visión del estado no sólo desde la
perspectiva de un garante de la legitimidad de la acción gubernamental, sino de
su poder para que naciones enteras queden vinculadas a sus promesas por largos
períodos de tiempo. A estas alturas la teoría del estado como persona ficticia
había comenzado a llamar la atención de los teóricos del derecho ingleses, proceso
promovido, sin duda, por la aparición en 1750 de la primera colección de escritos políticos de Hobbes desde la
publicación delLeviatán un siglo antes196.
Entre los abogados que se sintieron atraídos por la teoría
de Hobbes, ninguno gozó de mayor reputación que SirWilliam Blackstone, quien incorporó sus planteamientos
básicos a su ensayo introductorio ‘Acerca de la naturaleza de las leyes en
general’ en el primer volumen de sus Commentaries on the Laws of England en1765197.
Blackstone comienza insistiendo, en un estilo hobbesiano, qu eno tiene sentido
considerar el cuerpo del pueblo como una colectividad natural. ‘Los únicos
cimientos verdaderos y naturales de la sociedadson las necesidades y temores de
los individuos’ (p. 47)198. Sin embargo, el problema planteado de este modo es que ‘en la medida
que las comunidades políticas están integradas por muchas personas
naturales,cada una de las cuales tiene su propia voluntad e inclinación, este sinnúmero
de voluntades individuales no puede vincularse por ninguna unión natural’ para
producir ‘una voluntad uniforme de la totalidad’(p. 52). La única solución es
instituir lo que Blackstone llama la ‘unión política’ de la multitud. Como
explica —en una virtual cita de Leviatán—todos deben acordar ‘someter sus
voluntades individuales a la voluntad de un hombre, o de una o más asambleas de
hombres, a las que se confía la autoridad suprema’, permitiéndoseles así actuar
comouna sola persona o (como Blackstone prefiere enunciarlo) como si
ellosfueran ‘un hombre’ con ‘una voluntad uniforme’ (p. 52)
A este argumento Blackstone agrega, en un pasaje aún más reminiscente
de Hobbes, que el nombre de esta unión es el estado.‘Pues un estado es un
cuerpo colectivo compuesto de una multitud de individuos unidos para su
seguridad y conveniencia y que pretende actuar como un solo hombre’ (p. 52). La
marca distintiva de la soberanía—la de tener autoridad para legislar— puede
residir de igual modo en distintas formas de gobierno, pero la autoridad misma
es siempre parte de ‘el derecho natural e inherente que pertenece a la
soberanía del estado’ (p. 49). El ‘poder supremo’ es siempre ‘el poder de
hacerleyes’, y este es siempre el poder del estado (p. 52).
VI
A mediados del siglo dieciocho, la idea del estado
soberano como una persona ficta distintiva se había afianzado en las teorías
del derecho público e internacional, tanto inglesas como continentales .Esto no
quiere decir que este modo de pensar acerca del estado nocontinuara siendo
desafiado. Incluso después de la revolución de 1688la teoría absolutista siguió
siendo un arma poderosa en manos de los defensores del derecho divino tales como
Henry Sacheverell y CharlesLeslie199. Leslie, en particular, combatió en
repetidas ocasiones a los Whig con una teoría de la constitución inglesa
fundada en el argumento de que la ‘Institución Original’ del gobierno es
invariablemente obra sola de Dios. Leslie repite impenitentemente que uno de
los signos de la providencia divina es que confiere de inmediato poder supremo
e incuestionable a los reyes como cabezas absolutas del estado200.
En la generación siguiente también encontramos una amplia
insistencia en lo que he llamado la teoría populista del estado. Segúnp artidarios
de la Revolución
Americana de la talla de Tom Paine yRichard Price, el único
tipo de asociación civil en la que es posible vivir libremente como un
ciudadano, es en una comunidad que se gobierna así misma, en que el cuerpo
colectivo, como un todo, es dueño de la soberanía. Esta convicción lleva a
Price a declarar, como lo plantea al comienzo de sus Observations en 1776, que
cuando hablamos de unestado legítimo, sólo podemos referirnos al poder soberano
del ‘cuerpo colectivo de la gente’201. ‘La voluntad del estado’, repite en
AdditionalObservations, es equivalente a la voluntad general de la comunidad,
‘lavoluntad del todo’202. Según este criterio, los colonos americanos
estabanviviendo en dependencia servil de la corona británica y, en
consecuencia, tenían un derecho natural a liberarse de su condición
antinatural de servidumbre y establecer su propio estado libre.
Con todo, la concepción rival del estado como el nombre
que designa a una persona moral distintiva alcanzó una posición casi hegemónica
en
Se puede decir que el ataque se desplegó en dos oleadas
sucesivas.La primera estuvo asociada a la aparición del utilitarismo clásic oen
las últimas décadas del siglo dieciocho, y en particular a la jurisprudencia
reformista de Jeremy Bentham. El primer trabajo publicado por Bentham, su
Fragment on Government (Fragmento sobre el gobierno) de 1776, toma la forma de
una crítica desdeñosa a insultante precisamente a aquellos pasajes de los
Commentaries de Blackstone alos que me he referido205.
Al lanzar su diatriba, Bentham anuncia que ‘el tiempo de la Ficción ha terminado’206,
y que ha llegado el momento de basar los argumentos legales en hechos
observables sobre individuos reales, especialmente sobre su capacidad de
sentir, en relación con el poder político, el dolor de la restricción y el
placer de la libertad207.Su respuesta a la descripción de Blackstone del estado
natural, la unión de la multitud y la creación del estado es, en consecuencia, declarar
estos pasajes como totalmente faltos de significado, una mera secuencia de
ficciones precisamente del tipo que la teoría legal debe aprender a
evitar208.La desmitificación que pretende llevar a cabo Bentham lo dejasin nada
que decir sobre el estado, excepto que, si el término tienea lgún significado,
sólo puede referirse a un cuerpo real de personas acargo de algún aparato
identificable de gobierno. Esto es lo que nosdice en definitiva hacia el final
de su Introduction to the Principles ofMorals and Legislation (Introducción a
los Principios de la Moral
y la
Legislación) de 1789, cuando considera ‘las ofensas contra
el estado’.Aquí declara que tener un estado significa simplemente tener
‘personas particulares investidas con poderes para ser ejercidos en beneficio
del resto’. Si no existieran tales personas equipadas con tales poderes ‘no existiría
algo así como un estado’209.
El repudio de Bentham a las ficciones legales ejerció una
influencia incontrastable en la dirección posterior del pensamiento
utilitarista. Buscamos en vano entre otros utilitaristas tempranos —William Paley, William Godwin, James Mill— una discusión extendida
sobre el estado, y si es que encontramos tales discusiones en la teoría
utilitarista posterior, invariablemente se hacen eco de la visión reduccionista
deBentham. Un ejemplo clásico se encuentra en las charlas de John Austin sobre
The Province of Jurisprudence Determined (El Objeto dela Jurisprudencia) de
1832210. Como nos informa Austin, su propia idea del estado es que el término
simplemente denota ‘la persona individualo el cuerpo de personas individuales
que tienen el máximo poder en una sociedad política independiente’211. Más
tarde encontramos sintetizada la misma visión —junto con gran parte del credo
utilitarista—por Henry Sidgwick en sus Elements of Politics de 1891. Sidgwick explícitamente
niega que el vínculo de unión que subyace al estado pueda ser otra cosa que el
acuerdo de un cierto número de individuos para obedecer las mismas leyes y, en
consonancia, describe el estado nada más que como un aparato de gobierno con el
poder para exigir la lealtad exclusiva de aquellos que viven bajo su alero212.Es
cierto que a estas alturas se había instalado una reacciónc ontra estas
explicaciones netamente reduccionistas.
En las última sdécadas del siglo XIX se hizo un decidido
esfuerzo por reintroducir en la teoría legal y política inglesa la idea del
estado como el nombre de una persona distintiva. Un aspecto de esta evolución
tomó la forma de un intento por tratar el estado como parte de una teoría
general de las corporaciones. El teórico del derecho que hizo el mayor
esfuerzo por revivir este argumento fue F. W. Maitland, quien había comenzado como
un discípulo de Sidgwick en Cambridge. Basándose en el tratado magistral de Otto von Gierke sobre la historia de la
personalidad de losgrupos (de la que tradujo una parte), Maitland publicó una
serie de artículos clásicos en los que lamentaba las lagunas e
inconsistencias introducidas en el derecho inglés como consecuencia de su
incapacidad para crear una teoría adecuada de las personas ficticias, entre
lascuales enumeró la persona ficta del estado como la ficción más ‘exitosa ’de
todas213.
De modo más polémico aún, un influyente grupo de filósofos
morales ingleses de la misma generación buscó ayuda en Rousseau yHegel para
articular la idea de que el estado es el nombre de una persona con verdadera
voluntad propia. T. H. Green se acerca haciae sa posición en sus Lectures on
the Principles of Political Obligation,publicado póstumamente en 1886, en el
que argumenta que el estado es una institución con el deber de mantener los
derechos y servir el bienco mún de sus ciudadanos214, y ‘que no es un estado a
menos que lohaga’215. El argumento de Green fue elaborado con mayor audacia
(o quizá sólo con menos sutileza) por Bernard Bosanquet en su
PhilosophicalTheory of the State, que apareció por primera vez en 1899 (216.)
Aun cuando Bosanquet celebra a Hobbes por haber reconocido
que el estado es el nombre de una persona distintiva 217, su propia teoría encarna
una negación de la suposición, crucial para Hobbes, de que es una ficción legal
describir al estado como posesor de voluntad y capaz de actuar. Bosanquet
responde, en sus tonos más hegelianos, que la persona del estado está lejos de
ser una ‘ficción vacía’218. El estado posee su propia voluntad sustancial,
cuyos contenidos son equivalentes a lo que querríamos nosotros mismos si
actuáramos con total racionalidad. De esta manera Bosanquet llega a proponer lo
que llama ‘la identificación del Estado con la Voluntad Real del
Individuo, en la que él aspira a su propia naturaleza como ser racional’219.
Considera que la libertad moral de los ciudadanos reside en su capacidad de
cumplir conl os requerimientos de sus voluntades reales o racionales y, con
ello, conformarse a la voluntad de la persona moral del estado.
Por un corto período esta manera de pensar gozó de
considerable popularidad, pero pronto provocó una enérgica reafirmación
delargumento reduccionista que habían propuesto originalmente
losbenthamistas220. Una de las más irascibles de estas reacciones se
puedeencontrar en la polémica de L. T. Hobhouse, The Metaphysical Theoryof the
State (Teoría Metafísica del Estado), que apareció por primeravez en 1918.
Confrontado con la definición de Bosanquet del estado como una persona que desea
lo que realmente desea el pueblo, instintiva e inmediatamente responde Hobhouse,
en un estilo que deliberadamente apela al sentido común, preguntando qué
entendemos ordinariamente por la palabra estado. ‘Por estado’, responde,
‘normalmente entendemos ya sea el gobierno o, quizás más precisamente, la
organización que subyace a la ley y el gobierno’221. El estado no es más que
el nombre de una ‘organización gubernamental’, y al hablar de los poderesdel
estado nos referimos simplemente a los actos del gobierno222.
Un año después, Harold Laski lanzó un ataque similar en sutratado
titulado Authority in the Modern State. Laski comienza criticando a Rousseau y
sus discípulos por cometer el peligroso error desuponer que el estado es el
nombre de una persona distintiva. Este análisis, explica, no responde a la
objeción evidente de que ‘obedecemos,en realidad, al gobierno’223. ‘Un análisis
realista del estado moderno sugiere entonces’, prosigue, ‘que lo que denominamos
acción de estado es, de hecho, acción del gobierno’. Bosanquet y Greenfueron
severamente criticados por introducir todavía mayor confusión al argumentar que el estado es el nombre de una ‘persona
moral colectiva’224. El ‘simple hecho’, repite Laski, es que cuando hablamos
del estado estamos meramente refiriéndonos al sistema legal y poder
ejecutivo imperantes, junto a su aparato burocrático y fuerza
coercitivaasociados225.
Cuando Laski publicó estas ideas, la segunda ola de ataque
contra el estado ya había comenzado. Laski todavía se conformaba con elsupuesto
de que el estado seguía siendo el concepto clave que debía ser analizado. Como observa, ‘lo que hoy confrontamos es el
estado soberano’y el objetivo debe ser, por lo tanto, construir ‘una filosofía
prácticadel estado’226. A estas alturas, sin embargo, ciertos teóricos
políticoshabían comenzado a dudar precisamente de este artículo de fe.
Entre las transformaciones que ayudaron a promover esta
postura cada vez más escéptica, una de las más notables fue, sin duda,
laaparición de organizaciones legales internacionales en el período
inmediatamente anterior a la
Primera Guerra Mundial. Las conferencias de La Haya en 1899 y
1907, de las que emergieron las Convenciones deLa Haya sobre el derecho de
guerra, limitaron extensamente los derechosde los estados soberanos para llevar
a cabo acciones militares en sus propios términos227. De mayor importancia aún,
el establecimiento de la
Corte Internacional de Justicia por la Liga de las Naciones en1922
dio origen a una autoridad legal cuyas sentencias podían, al menos en teoría,
prevalecer sobre las jurisdicciones de los estadosindividuales en muchas áreas
en las que previamente habían considerado tener soberanía inviolable.
Al reflexionar sobre estos cambios, un cuerpo cada vez
mayor de comentaristas comenzó a sugerir que el estado era un concepto
que simplemente estaba pasando a la historia. Ésta ya es la idea central del argumento de Norman Angell en The foundations of
InternationalPolity en 1914. Se nos dice que pensar en el estado como la con
los hechos’, y somos conminados a dejar ‘el hábito depensar en Estados’228. A.
D. Lindsay repitió este argumento en un artículo sobre el futuro de la teoría
política publicado en 1920. ‘Loprimero que se debe decir sobre esta doctrina
del estado soberano independiente es que los hechos políticos obviamente la han
dejadoatrás’229. Obviamente, ‘si la
Liga de las Naciones ha de tener algún significado, deberá restringir la soberanía de los estados
que la conforman’230. Vivimos en un mundo en que el estado como ‘ser-total
yfinalidad-total de la teoría política’ ha definitivamente llegado a su
término231.
Necesitamos una teoría enfocada, en cambio, en la
arena internacional, y quizás en la posibilidad de un estado mundial.Ahora
último, el declive y caída del estado se ha transformado en un cliché de la
teoría política2 32. Sin duda este resultado se ha debido, en parte, al continuo
crecimiento de organizaciones internacionales con autoridad para revocar las
jurisdicciones locales de los estados individuales. Sin embargo, probablemente
debería atribuírseles mayor importancia a otros dos fenómenos que son evidentes
para todos. Uno es la aparición de corporaciones multinacionales y otras agencias
que, al controlar la inversión y el empleo, fuerzan a los estados individuales a
dar cabida sus demandas aun cuando éstas puedan estar en conflicto con las
prioridades sociales y económicas de dichos estados233. El otro fenómeno es la
creciente aceptación de un idealglobal de derechos humanos.
Estas transformaciones han convencido a un número cada
vez más grande de comentaristas, como ha declarado Richard Falk, de que‘las
viejas categorías estatistas que han orientado la diplomacia y el arte de gobernar por siglos’ están siendo ‘tan evidentemente sobrepasadas’que
pronto dejaremos de describir del todo la vida política en estos términos 235.
Los poderes de los estados individuales, se nos informa entre tanto, están en
declive terminal; el estado se está encogiendo,replegándose, ‘desvaneciéndose
en las sombras’236. Como resultado, elconcepto del estado está perdiendo todo
significado tanto para la filosofía política como para la teoría de las
relaciones internacionales237. Recientemente, Frank Ankersmit ha llegado tan
lejos como para concluir que ‘ahora, por primera vez en más de medio milenio, el
Estado está en retirada’238.
VII
Trazar la genealogía del estado es descubrir que el
concepto ha estado sujeto a continua refutación y debate. En el último tiempo,
sin embargo, hemos escogido confrontar esta compleja herencia intelectual de una manera en la que nos hemos quedado, asombrosamente,
con casi nada que decir al respecto. Parecemos conformarnos en gran parte
conreiterar las dos proposiciones que subrayan la última versión de lo que
he estado llamando perspectiva reduccionista del estado: que el término estado es
mejor entendido, simplemente, como un modo de referirse a unaparato establecido
de gobierno; y que tales gobiernos tienen escaso ycada vez menos significado en
nuestro nuevo mundo globalizado.
Este resultado me parece profundamente insatisfactorio.
Una delas debilidades de muchas de las discusiones recientes emerge de
suexcesivo afán por declarar la muerte del estado239. Es innegable,
porsupuesto, que los estados individuales han perdido muchos de los atributos
tradicionales de su soberanía y que el concepto de soberanía en sí ha perdido,
en alguna medida, sus asociaciones originales con los derechos de los estados
individuales240. Con todo, los principales estados siguen siendo los actores más
destacados en el escenario internacional,y el ideal de intervención humanitaria
no ha sido invocado todavía de una manera que pueda desafiar la soberanía de
ningún estado poderoso241. Es más, tales estados siguen siendo, con mucho,los
actores más importantes dentro de sus propios territorios. Últimamente se han
vuelto más agresivos, patrullando sus fronteras con mayor atención y manteniendo
un nivel de vigilancia sin precedentes sobre sus ciudadanos. También se han
vuelto más intervencionistas, yfrente al colapso de sus sistemas bancarios se
han mostrado dispuestos a transformarse en prestamistas de última hora. Mientras
tanto, continúan imprimiendo moneda, aplicando impuestos, realizando
contratos,participando en guerras, encarcelando y aplicando penas a sus
ciudadanosque delinquen, y legislando con un nivel de complejidad sin paralelo.
Hablar, en estas circunstancias, del estado como
‘desvaneciéndosee n las sombras’ parece unilateral al punto de la
negligencia.Sin embargo, incluso si estamos de acuerdo en que el concepto
de estado sigue siendo indispensable tanto para la teoría del derecho como para
la teoría política, todavía debemos preguntarnos si es suficienteoperar con lo
que he estado llamando la explicación reduccionista. ¿Qué se ha perdido, si es que se ha perdido algo, como
resultado del generalizado repudio a las maneras previas y más explícitamente
normativas de pensar sobre el estado que mi genealogía ha expuesto? Mi propia respuesta sería que si pensamos en lo que he
estado llamando las teorías absolutistas y populistas, es difícil evitar la
conclusión de que hoy en día sólo tienen un interés exclusivamente histórico.
Sin embargo, si prestamos atención a la teoría del estado
como persona ficticia, nos encontramos con una manera de pensar que nunca
debióhaber sido dejada de lado. Como algunos teóricos políticos y del
derecho han comenzado a señalar, no podemos pretender hablar con cierto nivel de
coherencia de la naturaleza del poder público sin hacer alguna referencia a la
idea de estado como una persona ficticia o moral distinta tanto de los
gobernantes como de los gobernados 242.
Me gustaría terminar explicando por qué estoy de acuerdo
con que este elemento de nuestra herencia intelectual necesita ser reevaluado y,
de hecho, reinstaurado. Debemos comenzar por recordar por qué los partidarios de
la teoría del estado como persona ficticia estaban tan ansiosos por trazar una
distinción categórica entre el aparato de gobierno y la persona del estado.
Tenían para ello dos razones relacionadas entre sí. Una era eldeseo de contar
con un medio para determinar la legitimidad de los actos que realizan los gobiernos. De acuerdo con la teoría
del estado como persona ficticia, la conducta del gobierno es moralmente
aceptablesi, y sólo si sirve para promover la seguridad y bienestar de la persona del estado, y en consecuencia, el bien común o
interés público de la gente como un todo. Como sintetiza Pufendorf, haciéndose
eco de Hobbes, ‘la Regla
general por la que los Soberanos deben procederes Salus Populi suprema lex
esto; la Salud
del Pueblo ha de ser la
LeySuprema ’243.
Hay que reconocer que existe una objeción evidente a esta
línea de pensamiento, y ésta ha sido central para la teoría política liberal,
al menos desde la publicación de A Theory of Justice (Teoría de la Justicia) de
John Rawls en 1971. Rawls proclama, al inicio de su tratado, que la primera
virtud de todas las instituciones sociales es la justicia. El método apropiado
para evaluar la legitimidad de las acciones del estado debe ser, por consiguiente, preguntar si éstas
son imparciales o justas. Si preguntamos qué requiere la justicia, una parte
ineludible de la respuesta es que la prioridad debe ser asignada a los derechos
delos individuos por sobre cualquier intento de promover propósitos
inclusivoscomo el bien común. ‘Toda persona posee una inviolabilidad fundada en
la justicia que ni siquiera el bienestar de la sociedad como un todo puede pasar
a llevar’244.
Recientemente, una versión neoliberal de este argumento ha
sido defendida de manera muy estridente en el debate público anglófono, especialmente
en los Estados Unidos. Pensemos, por ejemplo, en la respuesta de los republicanos en el Congreso a las
peticiones de la industria automovilística americana en 2008 para ‘rescatarla’
otorgándoles más de $30 billones. La reacción del líder de la minoría republicana en el Senado, Mitch McConell, fue invocar el principio de
equidad y la necesidad de dar prioridad a los derechos de los contribuyentes.
‘Un gran número de americanos agobiados’, contestó, ‘está preguntándose donde
está su rescate’, y q uieren saber ‘por qué una industria en particular obtiene
ayuda por sobre otra’. La prioridad clave, concluye,debe ser la de ‘proteger a
los contribuyentes’, y para ser justos, ‘simplemente no podemos pedir a los
contribuyentes americanos que subsidien el fracaso’245. Sin embargo, se puede argumentar que esta reacción
señala tanto las limitaciones como las fortalezas de la postura neoliberal,
al rehusarse, como lo hace, a reconocer que en algunos casos puede ser necesario
—especialmente en tiempos de emergencia— que los derechos individuales den lugar
a nociones más amplias de interés público.
Quizás no sea para nada sorprendente que, a fines del
2008, ésta haya sido la reacción del presidente electo, Barack Obama, cuya
retórica política estaba plagada desde hace tiempo de referencias al bien
común.Es más notable aún que el entonces presidente, George Bush, haya tenido la
misma reacción. No sólo estuvo de acuerdo en otorgar un gran porcentaje de los
fondos requeridos, sino que habló del ‘desafío que enfrenta nuestra nación’ y de
la necesidad de estar a su altura,reconociendo que el deber básico del gobierno
es ‘salvaguardar ampliamente la salud y estabilidad’ de toda la comunidad,
especialmente en tiempos vulnerables2 46. Posteriormente llevó a cabo su política
de nacionalización de facto, y en julio del 2009 la General Motors se
habíaconvertido en una nueva firma, de la que el estado era dueño en más deun
sesenta por ciento.
Aun reconociendo el valor de promover el bien común, ni
GeorgeBush ni Barak Obama hicieron referencia alguna al estado. Sin embargo, es
discutible que si lo hubieran hecho, su punto habría sido expresado de forma más efectiva. Una de las razones para
desear reintroducir la teoría del estado como persona ficticia en el corazón
de nuestro discurso político, es que nos proporcionaría un medio no sólo para examinar la legitimidad de la conducta del gobierno
sino también para justificar las acciones que, a veces, los gobiernos se ven
obligados a adoptar en tiempos de emergencia. Si hay una crisis nacional
genuina,debe existir un buen argumento para decir que la persona cuya vida
es más urgente salvar es la persona del estado.
Finalmente, me aboco a la segunda y más poderosa razón
paraconcebir el poder público en estos términos. Necesitamos ser capaces de
entender la afirmación de que algunas acciones gubernamentales tienen el efecto de vincular no sólo al cuerpo
colectivo sino también a su posteridad remota. Consideremos, por ejemplo, elcaso
que para Maitland tenía un significado ejemplar: la decisión de un gobierno de contraer una deuda pública247. ¿Quién es el
deudor?No es posible contestar, como lo haría la teoría populista, que el deudor
es el cuerpo soberano de la gente. Si la deuda es muy grande, la gente no tendrá los medios para pagarla. Tampoco hace
ningún sentido sugerir, como lo harían los reduccionistas, que el deudor es
el gobierno que la contrajo. Pues aun cuando el gobierno cambie o caiga, la deuda permanece.En cambio, pareciera que una
razón contundente para aceptar la teoría del estado como persona ficticia es que
ofrece una solución coherente a éste y otros dilemas similares. Lo hace al
declarar que la única persona lo suficientemente duradera como para ser capaz
de adquirir y eventualmente pagar tales deudas debe ser la persona del estado.
Como persona ficta, el estado es capaz de contraer obligaciones que ningún
gobierno o generación de ciudadanos podría aspirar a cumplir.
Me atrevería a concluir que, en el estado actual del
derechocontractual, no existe otra manera de dar sentido a tales
obligacionesmás que invocar la idea del estado como una persona que posee, en palabras de Hobbes, una vida artificial eterna248.
Fuente.
: Centro de Estudios Publicos.-Chile.-nº 118
.-2010.
Para
texto de fuente y notas ( 1-245) :
*
QUENTIN SKINNER. Historiador. Barber Beaumont Professor of the Humanities,de
Queen Mary, Universidad de Londres, y Regius Professor of Modern History de
laUniversidad de Cambridge. Figura destacada de la Escuela de Cambridge en el
estudio delpensamiento político. Ha sido autor y coautor de más veinte libros y
de otras numerosasblicaciones académicas. Su The Foundations of Modern
Political Thought (1978)es un clásico. Ha
obtenido los premios Isaiah Berlin de la Political Studies
Association,el Premio David Easton y el Bielefelder Wissenschaftspreis, y ha
sido distinguido comoDoctor Honoris Causa por las universidades de Oxford y
Harvard. En 2009 fue nombradoMiembro Académico Honorario de la Universidad Adolfo
Ibáñez.* Esta es una versión ligeramente modificada de la traducción de “A
Genealogyof the Modern State” (realizada por Susana Gazmuri) que apareció en la
serie ResPublica de la Escuela
de Gobierno de la
Universidad Adolfo Ibáñez (UAI) con motivo del nombramiento
de Quentin Skinner como Miembro Académico Honorario de la UAI (Santiago de Chile) en
octubre de 2009.
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