República y
republicanismo: una aproximación a sus itinerarios de vuelo
Sergio Ortiz Leroux *
Resumen
El renacimiento del republicanismo en la teoría política
contemporánea ha vuelto a poner en el centro los estudios sobre la genealogía
histórica de esta singular tradición de pensamiento político. Este trabajo
ofrece un acercamiento a las definiciones genéricas y específicas de la noción
de república y una aproximación a los itinerarios de vuelo de los conceptos de
republicanismo y república. Todo ello con el propósito de ofrecer una clave de
lectura para diferenciar al republicanismo democrático–radical del
republicanismo liberal–democrático y, al mismo tiempo, analizar las
consecuencias asociadas a la puesta en práctica de esa operación clasificatoria.
INTRODUCCIÓN
Todo renacimiento es un volver a comenzar. Un nuevo
comienzo en el cual el pasado toca la puerta del presente a fin de abrir brecha
hacia el futuro. El caso del republicanismo no es la excepción. Su renacimiento
en los últimos años no es fruto de la casualidad ni de una supuesta voluntad
divina o ley histórica, sino resultado de un vacío o malestar diagnosticado en
el cuerpo político de las sociedades contemporáneas. Vacío que fue llenado
mediante un clavado hacia el pasado con la mirada puesta en el porvenir. El
renacimiento de la tradición republicana en las ciencias sociales y humanidades
tuvo su origen en el trabajo de un singular grupo de historiadores (Bailyn,
Wood y Pocock) que, en la segunda mitad del siglo XX, se dieron a la tarea de
rastrear los orígenes teóricos de la tradición institucional angloamericana en
fuentes historiográficas hasta entonces desconocidas. Empero, este renacimiento
no se circunscribió estrictamente al trabajo de reconstrucción histórica.
Juristas, politólogos, economistas y filósofos, entre otros, aprovecharon
también el impulso para revisar algunas de las discusiones propias de sus
respectivas disciplinas. El ejemplo de la teoría política contemporánea es
altamente ilustrativo. El renacimiento de la teoría política republicana está
asociado a una crisis por partida doble: por una parte, una crisis de
representatividad y legitimidad de las democracias liberales "realmente
existentes", que han sustituido la figura del ciudadano por la del consumidor
y las virtudes cívicas clásicas por las virtudes institucionales modernas; y,
por la otra, una crisis de los fundamentos normativos de la teoría liberal
contemporánea, especialmente el liberalismo conservador,1 que ha acabado por
divorciar la idea de libertad individual del catálogo de libertades públicas al
suponer que la primera nada le debe a las segundas. En el camino de ofrecer
respuestas a estos problemas se fueron dibujando los contornos del
republicanismo contemporáneo. No es éste el lugar, aclaro, para abordar en
detalle este debate y sus diferentes aristas. En otro lugar podremos
"entrarle al quite", como se dice coloquialmente. Simplemente lo
menciono con el objeto de ilustrar el contexto en el cual renació el
republicanismo tanto en la política como en la teoría de la política
contemporáneas. Lo que sí me interesa resaltar, en todo caso, es que la crítica
republicana de la teoría y práctica liberales abrevó de la tradición
republicana para cargarse de fuerza, sustancia y energía. Si lo anterior es
cierto, entonces el objetivo de este trabajo es ofrecer el "itinerario de
vuelo" de las nociones de republicanismo y república tanto en el plano de
la clarificación conceptual como en la dimensión de la historia de las ideas.
Hacemos lo anterior no porque tengamos una suerte de nostalgia por el pasado,
sino porque partimos de la sospecha –algunos le llaman hipótesis– de que el
discurso republicano de nuestros días tiene mucho que aprender del
republicanismo clásico y moderno, si es que quiere mantenerse vigente. La
actualidad del republicanismo contemporáneo radica, precisamente, en que no
niega ni se avergüenza de su tradición al momento de advertir los riesgos de un
proceso de modernización que se mira a sí mismo con soberbia y autosuficiencia.
Por el contrario, el republicanismo contemporáneo se siente orgulloso de esa
tradición, la presume en público y recurre a ella a fin de reconstruir
críticamente los excesos narcisistas de nuestra modernidad.
En consecuencia, en las siguientes líneas analizaremos,
primeramente, las distintas definiciones que existen acerca de las nociones de
republicanismo y república con el fin de encontrar los rasgos genéricos y
específicos de estos conceptos. En un segundo momento, abordaremos el
itinerario de vuelo de la noción de república en la historia de las ideas
políticas con el fin de descifrar su naturaleza mutante y no estática.
Finalmente, y a manera de conclusión, presentaremos una propuesta de
clasificación de los distintos republicanismos y la forma como éstos han sido y
pueden ser recuperados por los republicanos de nuestros días.
CONCEPTOS Y DEFINICIONES
El republicanismo es un término que denomina a quienes
aman o son partidarios de la república (respublica)(2 ) o tienen espíritu,
carácter o condición de republicano. Si bien se usan regular e indistintamente
en el lenguaje político y académico los conceptos republicanismo y república,
se trata de términos similares pero no idénticos. Al igual que el liberalismo o
el socialismo,(3) el republicanismo es un "ismo",(4) vale decir, una
teoría y práctica políticas que contiene una determinada interpretación de la
realidad histórico–social y constituye una guía útil para la acción práctica.
La república, por su parte, no es una doctrina o un movimiento político, sino
designa la forma o la esencia de la política –si se considera su acepción
amplia– o un régimen político opuesto a la monarquía –si se toma en cuenta su
sentido restringido.
Como término
genérico, la república significa la cosa pública, la cosa del pueblo, la comunidad,
la empresa común de los ciudadanos, dirigida por ellos para la consecución del
bien común. En consecuencia, la res publica tiene una naturaleza eminentemente
pública (polis) y se distingue por principio de todo lo que corresponde a la
esfera privada (oikos) de la vida humana. Como término genérico, al mismo
tiempo, el concepto de república comprende una teoría de la soberanía política,
según la cual todo poder político proviene del pueblo y todo acto de gobierno
debe someterse a leyes justas que procuren el bien común.(5). Ahora bien, como
término específico, la república designa una forma de Estado, que se define en
contraposición a la monarquía, en la que el ejercicio de la soberanía
corresponde al pueblo, directamente o valiéndose de instituciones representativas.
Este término específico, por cierto, no es ajeno al concepto genérico. Por el
contrario, el primero puede ser leído como el correlato lógico del segundo, en
tanto que se acepta comúnmente que la mejor manera de abogar por la causa
pública es depositando el poder en el pueblo y la mejor forma de defender los
intereses del pueblo es abogando por el bien común. La cosa pública, en
consecuencia, puede ser entendida también como la cosa del pueblo. Empero,
también puede aceptarse –aunque a primera vista parezca paradójico– la
existencia de una "monarquía republicana" o de una "aristocracia
republicana", si se considera que ambas formas de gobierno gobiernan,
valga la redundancia, atendiendo no el interés del uno o de los pocos,
respectivamente, sino el interés general, que no es igual al interés de todos o
a la suma de los intereses particulares. Su sentido republicano descansa, por
el contrario, en la crítica del poder como patrimonio del uno (tirano) o de los
pocos (oligarquía).
Como se observa, el republicanismo es un concepto que
incluye a la república pero que excede los alcances de la misma. Los
republicanos, ciertamente, son defensores de la forma de gobierno republicana.
No hay republicanos que no defiendan a la república. Pero el republicanismo no
se agota en la defensa de esa forma particular de gobierno, sino comprende
definiciones más amplias y sustantivas sobre el conjunto del sistema social:
sobre la economía, la cultura, la sociedad civil, etcétera. De ahí que pueda
hablarse de una cultura o una sociedad civil republicanas. La teoría que reúne
el conjunto de leyes o principios generales que le dan sentido a la acción y
coherencia al pensamiento de quienes se asumen a sí mismos como republicanos es
el republicanismo. Y la forma política concreta que asume la teoría y práctica
republicanas es la república. Dos conceptos, en síntesis, similares pero no
iguales.
Al igual que muchos otros conceptos políticos (como
democracia, libertad, igualdad, gobierno, etcétera), el término república no es
estático sino está sujeto a diversas evoluciones semánticas. La historia y la
filosofía política ponen en evidencia que su connotación no es la misma según
se atienda a la Antigüedad
griega o romana, a la Edad
Media , a los tiempos modernos o a la época contemporánea. En la Antigüedad grecolatina,
la república es, literalmente, res publica, la cosa pública, la cosa del
pueblo. Su acepción, por tanto, es genérica. Con el Renacimiento, el concepto
de república sufre una mutación fruto de la crítica a las monarquías absolutas
y a la doctrina de la soberanía popular. La república democrática es ahora una
forma particular de Estado, ya no una forma general de la política, que se
define en contraposición a la monarquía absoluta. Su acepción es específica.
Finalmente, con el advenimiento de la modernidad, el significado de la palabra
república sufre una nueva transformación, más de forma que de contenido. En
nuestros días, se identifica regularmente a la república como un gobierno
representativo en el que el poder del jefe de Estado o presidente procede del
voto de todos o de parte de los ciudadanos. Por ello, se habla actualmente de
que países como México o Estados Unidos son repúblicas presidencialistas y de
que España o Gran Bretaña son monarquías constitucionales.
En suma, el concepto república puede significar la cosa
pública (término genérico); la teoría de la soberanía política (término
genérico); la forma de Estado, basada en la soberanía popular, opuesta a la
monarquía (término específico); o el gobierno representativo depositado en un
jefe de Estado o presidente de la
República (término específico) .6
En la historia de las ideas políticas, el término
república designó un régimen político o bien la forma o la esencia de la
política. En Platón, por ejemplo, la República es sinónimo de Constitución, es decir,
un tipo particular de organización política. La República de Platón
(siglo V antes de Cristo) es un tratado del hombre dado que la ciudad o polis
(cives) sólo puede ser lo que el hombre hace en ella. El hombre se realiza a sí
mismo en la ciudad y gracias a su constitución o politeia. De ahí que la
república descrita por Platón coincide con la idea de polis, o con la ciudad
inteligible.
En la
Antigüedad romana, el término república es una palabra nueva
que expresa un concepto que, en la cultura griega, correspondía a una de las
múltiples acepciones del término politeia. La traducción latina del concepto
griego de politeia fue, entre otras, res publica (república).(7) La noción de
politeia tiene como fuente principal el famoso libro de La Política de Aristóteles.
En la Antigüedad
griega se entendía por república:
[...] un régimen político en el que, al mismo tiempo que
se garantizaba la participación popular en el gobierno, se conjuraba el peligro
que para la libertad y la justicia representaba la democracia pura, esto es, la
democracia ateniense. Es decir, los conceptos de democracia y república
referían a formas de gobierno distintas y hasta opuestas.(8)
La oposición entre democracia y república no es
arbitraria, sino está asociada a la diferencia que existe entre las formas
puras (e impuras) de gobierno y el gobierno mixto. Para clarificar esta
diferencia hay que explorar previamente la teoría clásica de las formas de
gobierno elaborada por Aristóteles en La Política (1279a,b). Dicha tipología es producto
simultáneo de dos criterios centrales: quién gobierna y cómo gobierna:
Los términos de constitución y gobierno tienen la misma
significación, y puesto que el gobierno es el supremo poder de la ciudad, de
necesidad estará en uno, en pocos o en los más. Cuando, por tanto, uno, los
pocos o los más gobiernan para el bien público, tendremos necesariamente
constituciones rectas, mientras que los gobiernos en interés particular de uno,
de los pocos o de la multitud serán desviaciones [...] De las formas de
gobierno personal solemos llamar monarquía o realeza a la que tiene en mira el
bien público; y al gobierno de más de uno, pero pocos, la aristocracia [...] Cuando,
en cambio, es la multitud la que gobierna en vista del interés público, llámese
este régimen con el nombre común a todos los gobiernos constitucionales, es
decir república o gobierno constitucional [...] De las formas de gobierno
mencionadas sus respectivas desviaciones son: de la monarquía, la tiranía; de
la aristocracia, la oligarquía; de la república, la democracia. La tiranía, en
efecto, es la monarquía en interés del monarca; la oligarquía, en interés de
los ricos, y la democracia en el de los pobres, y ninguna de ellas mira a la
utilidad común.9
Según la teoría aristotélica, la rectitud o pureza de las
formas de gobierno hace referencia a que es una única clase u orden social la
que participa en el gobierno, sin concurrencia de las otras. Y la desviación o
maldad está indicada por el fin al que dirijan el ejercicio de gobierno. Si las
formas puras monarquía, aristocracia y politeia (república) ejercen el gobierno
en sintonía con el "bien público" o el "interés público"
(la res publica) y bajo el respeto a la ley, entonces son formas rectas o
buenas. Si, por el contrario, se ejerce el gobierno de acuerdo con un interés
propio de la clase que gobierna,10 sin atender el interés colectivo asociado a
la idea de "bien público", entonces el gobierno se corrompe y, en
consecuencia, es malo. Todas las desviaciones o formas corruptas (tiranía,
oligarquía y democracia) son, según Aristóteles, tiránicas y despóticas.
Para Aristóteles, la desviación o corrupción de las formas
de gobierno forma parte de un proceso cíclico, que se presuponía inevitable.
Las formas de gobierno estaban vinculadas de tal manera que los estados no
podían escapar a este ciclo perverso. La generación de una forma de gobierno se
producía en la corrupción de otra. La consecuencia ineludible era la
corrupción, la tiranía, el despotismo y la inestabilidad. A fin de escapar de
este círculo perverso, Aristóteles plantea la idea de un gobierno mixto
(1266a):
En opinión de algunos, en efecto, la mejor constitución
debe ser una combinación de todas las formas de gobierno, y por ello elogian la
de los espartanos, que, según dicen, está hecha de oligarquía, monarquía y
democracia [...] Mejor se expresan quienes combinan más formas de gobierno, ya
que es mejor la constitución que consta de más elementos.11
La idea del gobierno mixto se sostiene en el principio
según el cual la degeneración de una forma de gobierno buena en mala puede
evitarse con la constitución de un gobierno que sea el resultado de una mezcla
o combinación o integración sin más de las tres formas buenas.12 Un gobierno
mixto basado en la ley sería la solución que conjugaría este círculo recurrente
y que proporcionaría estabilidad, equilibrio, libertad y justicia al Estado.
Por tanto, frente a la democracia y otras formas simples, la república
significa gobierno mixto. De ahí que el nacimiento del republicanismo antiguo
esté asociado a la defensa del gobierno mixto frente a las formas puras.
En el siglo I antes de nuestra era, Cicerón reformula el
mensaje de Platón y Aristóteles sobre la república y se interesa en conseguir
la mejor Constitución política. Su discurso ya no es de corte filosófico sino
jurídico, por lo que busca conciliar la práctica política con la idealidad de
la república perfecta de Platón. Para Cicerón, la res publica es, antes que
nada, res populi: "es, pues, la república la 'cosa del pueblo', y el
pueblo, no toda agrupación de hombres agregada de cualquier manera, sino la de
una multitud, asociada por un consenso de derecho y la comunidad de intereses".13
La definición de Cicerón sienta las bases de un concepto fuerte de república
que logra trascender su propio límite temporal y espacial. El pueblo, antes que
nada, no es una simple reunión de hombres, un rebaño cualquiera como diría
Nietzsche, sino un grupo o "multitud" de hombres que están unidos por
una "comunidad de intereses" que mantiene un "consenso" en
torno a un "derecho" o "legislación común" (iuris
consensus). De ahí que sea inconcebible una república sin leyes, condición de
posibilidad de la vida en comunidad. La República de Cicerón presenta un doble carácter:
es un régimen político de naturaleza histórica y, al mismo tiempo, un modelo de
orden natural y divino. Si lo que se pretende es evitar la decadencia y
posterior caída de la república –como sucedió en Roma–, entonces hay que
fundamentar esta comunidad de intereses alrededor de un iuris consensus y no en
convenciones humanas, en un orden natural sustentado en la ley de Dios. El
paradigma platónico de la república ideal es sustituido por la naturaleza
divina traducida en modelo ideal.
En la
Edad Moderna , el término república se seculariza. Jean Bodin,
en Los seis libros de la
República (1576), señala que la república es "un recto
gobierno de varias familias y de lo que les es común, con poder soberano".14
El acento que pone Bodin en el "recto gobierno" tiene un significado
propio, y no puede ser concebido simplemente como un apéndice del análisis de
la soberanía. Se habla de "recto gobierno" a causa de la diferencia
que existe entre las repúblicas y las bandas de ladrones y piratas. La familia
–segunda parte de la definición– es el modelo de gobierno de la república. La
soberanía, por su parte, significa, pura y simplemente, "poder
supremo", es decir, poder que no reconoce por encima de sí mismo ningún
otro poder. Finalmente, lo que es común al pueblo es lo público. No hay
república si no hay nada público:
Además de la soberanía, es preciso que haya alguna cosa en
común y de carácter público, como el patrimonio público, el tesoro público, el
recinto de la ciudad, las calles, las murallas, las plazas, los templos, los
mercados, los usos, las leyes, las costumbres, la justicia, las recompensas,
las penas y otras cosas semejantes, que son comunes o públicas.15
El propósito de las repúblicas es diverso. Su propósito
general es prosperar en la piedad, la justicia, el valor, el honor y la virtud.
En un primer momento, una república no puede subsistir sin aquellas acciones
ordinarias relativas a la conservación del bienestar del pueblo, como la
administración y la aplicación de la justicia y distribución de bienes. Una vez
que el hombre satisface sus necesidades materiales básicas está en capacidad de
vivir en la virtud. Finalmente, mediante el desarrollo de las virtudes
intelectuales (sabiduría, conocimiento y religión), la república puede alcanzar
su último propósito: ofrecer a los hombres "la contemplación divina del
objeto más bello y excelente que puede ser pensado e imaginado".(16) De
suerte que la república de Bodin sigue siendo, a pesar de todo, parte de una
teología religiosa sumamente particular.
Nicolás Maquiavelo, por su parte, identifica a la
república como una forma de Estado diferente de la monarquía: "todos los
Estados, todos los dominios que han tenido y tienen soberanía sobre los
hombres, han sido y son repúblicas o principados".(17) Para Maquiavelo, la
república es un cuerpo público y colectivo que posee acentos democráticos o
aristocráticos, mientras que el principado está dominado por la estatura del
príncipe y por el poder unificador de su voluntad de dominación. El político
florentino construye su idea de la república a partir de la historia de Roma.
En ella descubre todos los signos de la política republicana. La república
romana pone en evidencia que el destino del Estado se determina en consecuencia
de la relación que se establece entre Poder y división social. En el capítulo
cuatro de los Discursos sobre la primera década de Tito Livio (1531), el
escritor florentino expone en qué consiste la virtud del modelo romano:
Sostengo que quienes censuran los conflictos entre la
nobleza y el pueblo, condenan lo que fue la primera causa de la libertad de
Roma, teniendo más en cuenta los tumultos y desórdenes ocurridos que los buenos
ejemplos que produjeron.(18)
Para Maquiavelo, la virtud de la república romana radica
–aunque suene paradójico–en el conflicto que le era inherente. El conflicto en la Roma republicana entre la
plebe y el Senado no era un factor de desintegración social sino un mecanismo
de integración. Los deseos de las clases no son necesariamente malos, porque de
ellos puede nacer una república fuerte. A contracorriente, Maquiavelo afirma
que el desorden no sólo no es en sí mismo malo, existe en él algo que puede
engendrar un orden, pero ese mismo orden no lo suprime. Aquel que busque
cancelar la división social y, por tanto, terminar para siempre el conflicto,
acabará por desdibujar la virtud republicana. El escritor florentino, entonces,
pone de manifiesto la función del conflicto como factor del cambio histórico.
La historia no es sólo degradación o conservación de una esencia originaria
sino posibilidad de creación política.
La grandeza de Roma, según Maquiavelo, descansa en su
habilidad para interponer entre nobles y plebeyos la institución de la Ley. Entre ambos deseos
no mediaba un Príncipe absoluto, como en el principado, sino el derecho:
"pero esa mediación no significa el aislamiento de las clases en su ser,
sino la inauguración de una nueva relación, de un nuevo vínculo: el
político".(19) La Ley
y el Poder no son fieles a sí mismos si no están expuestos a los efectos de los
deseos del pueblo. Maquiavelo descubre en el conflicto de clases el fundamento
de la libertad política: "en toda república hay dos apetitos, el de los
nobles y el del pueblo. Todas las leyes que se hacen a favor de la libertad
nacen del desacuerdo entre estos dos apetitos, y fácilmente se verá que así
sucedió en Roma".(20) En la
República romana el hombre no obedece a otro hombre, sino
obedece a la Ley. La
institución de la Ley
es la institución de una igualdad de principio entre los hombres que no se
encuentra ni en la sociedad civil ni en la naturaleza. En suma, la división de
la sociedad en dos apetitos, el de oprimir y el de no ser oprimido, es lo que
da en Roma el fundamento a la república, el régimen de la libertad, aquel en
cual ningún hombre está sujeto a otro hombre sino a la Ley. El poder de la
república no puede ser identificado con un individuo o un grupo de individuos;
es la expresión de un poder anónimo: el gobierno de la Ley.
Para Maquiavelo, la fuerza del deseo del pueblo mantiene
abierto el principio de la Ley
y la unidad del Estado. La Ley
es fruto de una "desmesura": el exceso del deseo de libertad del
pueblo. El contenido de las leyes está estrechamente ligado a la intensidad o
no del deseo del pueblo. El Estado, por su parte, no es una simple fachada que
oculta la dominación de la clase dominante. El deseo del pueblo, en clave
maquiaveliana, prohíbe rebajar lo Universal al registro del dominio de clase:
"las aspiraciones de los pueblos libres rara vez son nocivas a la
libertad, porque nacen de la opresión o de la sospecha de ser oprimido".(21)
Las instituciones de la república no se limitan a la protección de los
intereses de la clase dominante sino al precio del poder y de la expansión del
Estado. La ambición y rapacidad de los Grandes encuentran un freno en el
derecho que se hace en cierta forma de acuerdo con los deseos del pueblo.
Maquiavelo, entonces, "dibuja el cuadro de una sociedad en la que el Poder
se separa de los Grandes y, por ello, aunque oprimiendo al pueblo, dé una
salida a su deseo rebajando a los poderosos".(22)
Ahora bien, ¿quién puede defender mejor la libertad, los
Grandes o el pueblo? Para Maquiavelo, el deseo de los Grandes puede llevar a la
ruina a la libertad. El miedo a la pérdida, dice el autor en El Príncipe, es
fuente de violencia: "por encima de todas las cosas, (el Príncipe) debe
abstenerse siempre de los bienes ajenos, porque los hombres olvidan con mayor
rapidez la muerte de su padre que la pérdida de su patrimonio".(23) El
apetito de riqueza, poder o fama nunca queda plenamente satisfecho ya que
siempre queda un hueco que necesita ser llenado. La sed de poseer es
insaciable. Sin embargo, la conducta del pueblo no se distingue en mucho de
aquella que caracteriza a los Grandes. Su deseo está comúnmente motivado por la
envidia y el odio hacia los Grandes. Luego entonces, ¿la libertad es esclava
tanto de los Grandes como del pueblo? No. Maquiavelo afirma que las
consecuencias de ambos deseos no son las mismas. Mientras que la singularidad
del deseo de los Grandes es querer siempre más, la del pueblo es el no ser
oprimido. Esa negatividad coincide con la libertad de la ciudad, con la Ley.
A los ojos de Maquiavelo, la dinámica social depende del
impulso de un poder que, por muy dividido que esté del pueblo, representa un
más allá de la división de clases, la deja actuar, explota los efectos, y a la
vez consigue el apoyo de aquellos que dominan en la sociedad y encarna para los
dominados la trascendencia de la
Ley y del Estado.
Durante el siglo XVII fue en Inglaterra donde las ideas
republicanas de Maquiavelo se desarrollaron y ampliaron considerablemente.(24)
El más importante exponente del republicanismo inglés fue James Harrington,
quien publicó Oceana en 1656. En este libro, el autor considera que la
personalidad política de los individuos está fundada en la propiedad (tierra o
dinero), y ésta no se considera como una concesión de un noble o del rey, sino
deriva de la libertad del individuo. El libre propietario, al no depender de
otra persona en la adquisición de propiedades, está liberado de cualquier
relación de vasallaje. Por tanto, las armas con que ha de defender su propiedad
son sus propias armas y no las de noble alguno. Así pues, la propiedad y las
armas de un individuo es lo que fundamenta su carácter de ciudadano y el
conjunto de ciudadanos armados, el pueblo en armas, es lo que garantiza la
existencia de una república:
La relación entre propiedad, fuerza militar y poder
político como fundamento de una república lleva a Harrington a considerar que
toda república requiere de una distribución equitativa de la tierra (y de la
propiedad en general), a fin de asegurar una distribución equilibrada y
balanceada de la autoridad política que prevenga cualquier aristocracia.(25)
De ahí que el modelo republicano del pensador inglés
requiera de una democracia de propietarios libres y armados.
En Francia, por su parte, el republicanismo maquiaveliano
clásico sufre algunas modificaciones. Con Charles de Montesquieu desaparece la
díada monarquía y república y surge una nueva triada: monarquía, república
(aristocrática y democrática) y despotismo. Cada una de estas formas de
gobierno tiene una naturaleza, lo que las hace ser tales, y un principio o
resorte, lo que las hace obrar. Lo primero es la estructura de gobierno: quién
detenta el poder y cómo se detenta; lo segundo las pasiones humanas que lo
mueven. Si el criterio que se utiliza es el de su naturaleza, la monarquía es
el gobierno de uno pero sujeto a leyes fijas y preestablecidas; la república es
la forma de gobierno en la que el pueblo (democracia) o una parte de él
(aristocracia) gobierna; y en el despotismo gobierna uno sin ley ni regla.
Ahora bien, si lo que se toma en cuenta son los
principios, la monarquía es la forma de gobierno que tiene como principio el
honor; el motor o resorte del despotismo es el temor; y en la república existen
distintos principios según sea una república aristocrática o democrática. En la
república aristocrática el resorte o motor es la templanza, es decir, un cierto
espíritu de moderación. Y en la república democrática el principio es la
virtud. Para Montesquieu, la virtud no tiene un fundamento de orden moral o
religioso sino político: "la virtud en una República es sencillamente el amor
a la República. No es un conjunto de
conocimientos, sino un sentimiento que puede experimentar el último hombre del
Estado tanto como el primero".(26) La virtud política puede traducirse,
entonces, como el amor a la patria, el amor a la igualdad y, en consecuencia,
dada la escasez de bienes, el amor a la frugalidad:
El amor a la
República en la democracia es amor a la democracia, y éste es
amor a la igualdad. Es además amor a la frugalidad. Cada cual debe gozar de la
misma felicidad y de las mismas ventajas, disfrutar de los mismos placeres y
tener las mismas esperanzas, lo cual sólo puede conseguirse mediante la
frugalidad general. El amor a la igualdad, en la democracia, limita la ambición
al único deseo, a la única felicidad de prestar a la patria servicios mayores
que los demás ciudadanos.(27)
Como consecuencia del amor a la patria, a la igualdad y a
la frugalidad, las leyes de la
República deben basarse en una división equitativa de la
propiedad de la tierra y en una regulación de su sucesión, de suerte que se
evite la desigualdad por acumulación hereditaria. En una república democrática,
todos los ciudadanos participan en el gobierno y, en este sentido, deben
regularse las leyes políticas para su elección y sorteo. Sin embargo, la
república, según Montesquieu, es cosa del pasado, es una reliquia propia de
arqueólogos:
Pero la república, la mejor forma de gobierno que pueden
tener los hombres es cosa del pasado. Exige como condición sine qua non un
territorio poco extenso, un reducido número de ciudadanos, una actitud cívica
que resulta imposible para los tiempos modernos.(28)
Durante el siglo XVIII, entonces, el discurso de la
república aparece estrechamente ligado a la exaltación del pequeño Estado, que
sólo permite una democracia directa. Jean Jacques Rousseau sostiene que el
único sujeto del poder soberano es el pueblo. Ni uno, ni pocos, ni la mayoría
pueden ser titulares de este poder, sino solamente todos los miembros asociados
que unidos forman el cuerpo soberano.(29) En consecuencia, la única forma de
Estado admitida es la república, aunque pueden haber distintas formas de
gobierno: democracia, si el soberano confía el gobierno a todo o a la mayor
parte del pueblo; aristocracia, si el gobierno se deposita en un pequeño número
de personas; y monarquía, si uno solo es el titular del gobierno. La república
roussoniana es, entonces, una forma de democracia directa en la que todos los
ciudadanos que tienen derechos políticos participan en primera persona, sin
necesidad de representantes, en los asuntos de gobierno. El poder soberano de
ese Estado descansa en la asamblea popular en la que todos reunidos en primera
persona deliberan a fin de construir la voluntad general. La expresión concreta
de esa voluntad general son las leyes. De ahí que en El contrato social (1762)
Rousseau considere que la palabra república se aplica a todo Estado regido por
leyes, bajo cualquier forma que sea. La idea de ley constituye el eje de la
república.
A finales del siglo XVIII, en la era de la revolución
democrática, se instauran las primeras grandes repúblicas modernas: los Estados
Unidos (1776) y la
República Francesa (1792). En los Estados Unidos, el ideal
republicano fue recuperado por dos corrientes políticas distintas: Los
Federalistas y Los Antifederalistas (1787–1788). En Francia, por su parte, el
republicanismo fue recuperado por la vertiente jacobina de la Revolución Francesa ,
especialmente por la figura de Maximilien de Robespierre.
La obra de Montesquieu, en especial su crítica al
republicanismo clásico y su célebre teoría sobre la separación de poderes,
constituye el fundamento teórico de Los Federalistas30 en el debate
constitucional que siguió a la independencia de las colonias norteamericanas.
Alexander Hamilton, James Madison y John Jay, autores de la Constitución Norteamérica ,
elaboraron un nuevo concepto de república completamente distinto al acuñado por
los autores de la tradición republicana clásica de Roma y de las ciudades
medievales y renacentistas italianas del siglo XI al XIV. Para ellos, las colonias
americanas formaban un territorio extenso con una población importante, que
hacía prácticamente imposible aplicar los principios republicanos clásicos. En
consecuencia, el rasgo fundamental de toda república es la representación
política mediante elecciones periódicas. La idea de representación política se
orienta principalmente a defender la autonomía y discrecionalidad de los
representantes en relación con los representados. Lo fundamental de un sistema
representativo es conseguir la estabilidad del gobierno, con el objetivo de que
pueda actuar de acuerdo con los intereses generales de la Nación y no en función de
los intereses particulares de los grupos sociales.
Para Los Federalistas, 
En suma, los autores de la constitución norteamericana
rechazaron completamente los principios clásicos de libertad política, virtud
cívica y participación política de los ciudadanos como fundamentos centrales de
la república, sustituyéndolos por las "virtudes institucionales" que
permiten crear un sistema de control y balance del gobierno. El diseño
institucional de Los Federalistas buscó preservar el equilibrio de poderes de
la organización política de Inglaterra en una sociedad igualitaria (sin
órdenes) y extensa. El resultado fue que la separación de poderes británica se
reforzó mediante un sistema presidencial con Senado y Congreso, se privilegió
la lógica de la representación política y se pluralizó el poder a través de la
organización federal.(32) De esta manera, el republicanismo norteamericano se
vinculó no solamente con la tradición liberal sino, ante todo, se adaptó a las
condiciones estructurales y funcionales del Estado y las sociedades modernas.
Sin embargo, hay que recordar que no todo el republicanismo
norteamericano de la Guerra
de Independencia tomó distancia de los principios básicos del republicanismo
clásico. Es el caso de Thomas Jefferson, cabeza de Los Antifederalistas en el
debate constitucional fundacional de los Estados Unidos, quien en su defensa de
las virtudes cívicas se preocupó por asegurar el establecimiento de un tipo
particular de organización económica, funcional al surgimiento de tales
virtudes. En concreto, el estadista norteamericano proponía la organización de
un modelo de república agraria, que fuera el caldo de cultivo para la obtención
de buenos ciudadanos. En sus "Notas sobre el estado de Virginia"
(1787) criticaba el incipiente desarrollo industrial de su país y aconsejaba la
importación de bienes manufacturados:
Para Jefferson, la defensa de una particular organización
de la economía, como la economía agraria (alejada de la industria y el
comercio), no sólo iba a ayudar al desarrollo de ciertas cualidades de
carácter, sino que también iba a resultar beneficiosa al permitir el
mantenimiento de relaciones más o menos igualitarias dentro de la sociedad.(33)
En el fondo, la defensa de la república agraria significa
para Jefferson la posibilidad de limitar la influencia perjudicial del dinero
entre los ciudadanos y dentro del poder.
Por su parte, el republicanismo de la Revolución Francesa
es heredero de la idea aristotélica de la democracia como el gobierno de los
pobres en beneficio de los pobres y del pensamiento republicano clásico de
Rousseau, especialmente de su idea de voluntad general del pueblo soberano. En la Francia revolucionaria,
entonces, el republicanismo asumió una forma democrática–popular. La
reaparición del pensamiento democrático en la acción y en la teoría republicana
se produce cuando la
Revolución Francesa hace que el pueblo pobre vuelva a ser
protagonista central de la historia. El periodo culminante de este proceso
histórico es la fase democrático–popular de la revolución, la que lleva al
poder a las masas populares organizadas, cuya expresión política se articula en
torno al Club de los Jacobinos y la figura emblemática de Robespierre. El
proyecto político del revolucionario francés es la implantación de un régimen
democrático clásico en Francia: "República y democracia no son proyectos
antagónicos sino son sinónimos".(34)
Para Robespierre, que se veía a sí mismo como heredero del
modelo romano y predicaba la virtud y la devoción a la patria, la libertad era
positiva, pues estaba ligada estrechamente con la vida común más que con el
individualismo. La libertad, en este sentido, consiste en obedecer las leyes en
cuya elaboración uno mismo ha participado. Nada más ajeno a la figura de la
libertad que verse sometido a voluntades ajenas a uno mismo. De ahí la estrecha
relación entre la libertad y la igualdad: sin igualdad material la libertad
deviene no en independencia sino en servidumbre hacia los otros.
El Estado republicano, según Robespierre, se sustenta en
una doble soberanía: la soberanía del individuo y la de la comunidad. En
sintonía con la tradición clásica, el revolucionario francés plantea que el
soberano debe hacerlo todo por sí mismo: "La democracia es un Estado en el
que el pueblo soberano, guiado por leyes que son fruto de su obra, lleva a cabo
por sí mismo todo lo que está en sus manos, y por medio de sus delegados todo
aquello que no puede hacer por sí mismo".35 El peligro mayor con el que se
encuentra la república es, precisamente, la separación entre el soberano y el
magistrado, es decir, entre quien elabora las leyes y quien las ejecuta. El comienzo
de la corrupción de una república se encuentra en la separación entre el
magistrado y el soberano. En consecuencia, toda la acción política republicana
se encaminará a subvertir la escisión que aparece entre representantes y
representados. De ahí que la teoría de la representación política de matriz
republicana–liberal sea vista con recelo. El pueblo debe hacerlo todo por sí
mismo y en su ámbito natural: la comuna. La administración del Estado tiene
pocas aunque importantes atribuciones, fundamentalmente la relación con otras
naciones.
El republicanismo jacobino, en suma, recupera las fuentes
antiguas de la república democrática e igualitaria a fin de construir un modelo
de democracia directa que garantice el gobierno del y para el pueblo, eliminando
con ello toda forma de divorcio entre los representantes y los representados.
Con él, se actualiza una noción de libertad vinculada estrechamente con las
condiciones materiales de vida.
Resumiendo. En la historia de las ideas políticas el
término república designa o bien un régimen político o bien la forma o esencia
de la política. En sus orígenes clásicos, la idea de república estuvo asociada
a la defensa del gobierno mixto frente a las formas puras de gobierno. Un
gobierno mixto basado en la participación de los ciudadanos, en la defensa de
la ley y en la búsqueda del bien común, asegura Aristóteles en
CONCLUSIÓN
Más allá de sus obvias diferencias, pueden identificarse
dos grandes matrices del pensamiento republicano: por un lado, un
republicanismo democrático–radical y, por el otro, un republicanismo
liberal–democrático. En el primero, que incluye a autores como Maquiavelo,
Harrington, Jefferson y Robespierre, la idea de bien común coincide con el
gobierno del, para y por el pueblo. Esta versión no le teme al gobierno de los
pobres (democracia), sino se preocupa de la tiranía y del gobierno de los ricos
(oligarquía). Por ello, su noción de república aparece asociada a los
siguientes elementos: a) la defensa de la libertad no como ausencia de
interferencia, como sostienen los liberales, sino como ausencia de dependencia
o de dominación. Ser dominado significa ser gobernado por otro. No ser dominado
significa autogobernarse, es decir, decidir autónomamente quiénes y cómo
queremos ser. Es la oposición entre esclavo (servus) (liber); b) la
consolidación de una sociedad de propietarios, en tanto que quien depende de
otro para vivir, quien vive a merced de otro, no es libre sino esclavo. De ahí
que la libertad republicana supone la ausencia de dependencia material hacia
otros; y c) la afirmación de una noción de ciudadanía que no sólo le
proporcione al individuo derechos vinculados a la libertad, sino le exija al
ciudadano asumir determinados deberes para la comunidad. A fin de realizar esos
intereses generales, los ciudadanos deben cultivar ciertas virtudes cívicas:
igualdad, fraternidad, simplicidad, austeridad, frugalidad, patriotismo,
solidaridad, etcétera.
Por su parte, en el republicanismo liberal–democrático, que
comprende autores como Aristóteles, Montesquieu, Hamilton y Los Federalistas,
la noción de bien común aparece asociada no con el gobierno del pueblo sino con
el gobierno de las leyes y con la noción moderna de representación. Para este
republicanismo, la participación del pueblo es, ciertamente, importante, pero
ésta se limita a la elección de los gobernantes. El pueblo no participa
directamente en el gobierno y esto es precisamente lo que distingue una
republica de una democracia. En esta modalidad republicana se afirma la
autonomía del individuo frente al Estado y el predominio de sus derechos
individuales, especialmente el de propiedad, frente a las obligaciones que
puedan tener para con la comunidad. La participación de los individuos en la
esfera pública se reduce a la mera expresión de los intereses privados mediante
el voto. De ahí que no se requiera de virtud cívica alguna, sino de un marco
legal e instituciones que regulen los procesos electorales, transformando las
preferencias de los electores en puestos de representación.
Ambos tipos de republicanismo ofrecen respuestas desde
lugares distintos al problema de la política en la modernidad. En efecto, el
republicanismo liberal–democrático busca corregir, disminuir o, en el extremo,
eliminar los efectos más nocivos de cierto liberalismo de corte conservador o
privatista. De ahí que no sea opositora a cualquier forma de liberalismo. Es
más, el republicanismo liberal no es antagónico, sino más bien es próximo, a
cierta versión del liberalismo, en particular el liberalismo igualitario
representado por autores como John Rawls o Ronald Dworkin. Por su parte, el
republicanismo democrático–radical no solamente busca corregir los excesos
privatistas del liberalismo conservador sino, ante todo, busca sustituir el
modelo de democracia liberal contemporáneo por un modelo
democrático–republicano, de matriz popular, ligado estrechamente a la tradición
socialista.36 Ciertamente, no es un republicanismo que aspire a desfondar todas
las bases institucionales de las democracias contemporáneas. Pero su crítica,
en honor a la verdad, resulta muchas veces incompatible con los supuestos
institucionales y normativos de las democracias liberales realmente existentes.
Empero, más allá de las propuestas y las respuestas, de las
similitudes y las diferencias, queda la sensación de que el resurgimiento del
republicanismo contemporáneo es un acontecimiento que merece celebrarse en la
actualidad si es que queremos renacer, o mejor dicho, volver a comenzar.
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NOTAS
1
El liberalismo no es una doctrina homogénea. Por el contrario, es un movimiento
de ideas que pasa a través de diversos autores como Locke, Montesquieu, Kant,
Smith, Humboldt, Constant, Stuart Mill, Tocqueville, por citar sólo a los
clásicos. Los aspectos fundamentales de la doctrina liberal son el económico y
el político. Como teoría económica, el "liberismo" es partidario de
la economía de mercado; como teoría política es simpatizante del Estado que
gobierne lo menos posible. La relación entre las dos teorías es evidente; sin
embargo, las dos teorías son independientes. Cfr. Norberto Bobbio, El futuro de
la democracia, FCE, México, 1993, pp. 89–90. Si esto es cierto, entonces
podemos identificar dos grandes vertientes del pensamiento liberal
contemporáneo: a) un liberalismo progresista o igualitario representado por
autores como Rawls o Dworkin; y b) un liberalismo conservador o
"libertario" identificado con autores como Nozick y Hayek. La primera
vertiente desarrolla el problema de la igualdad dentro de la doctrina liberal;
la segunda defiende un concepto ilimitado de libertad.
2
República, palabra derivada de la palabra latina respublica (respublica) y de
su acusativo republicam; res, rei (genitivo), "cosa material, cuestión,
asunto, hecho; bienes; objeto, real, realidad" (del indoeuropeo rei
"propiedad, cosa"), y publica, femenino de publicus "del pueblo,
público". Cfr. Guido Gómez de Silva, Breve diccionario etimológico de la
lengua española, FCE/El Colegio de México, México, 1998.
3
El liberalismo y el socialismo son doctrinas modernas. El republicanismo es una
tradición antigua. En alguna medida, tanto socialistas como liberales son hijos
de la tradición republicana, sólo que –como sucede hasta en las mejores
familias– los hijos tomaron caminos distintos. Mientras el socialismo recuperó
del republicanismo el acento en el problema de la igualdad, el liberalismo
privilegió el tema de la libertad, especialmente la libertad negativa.
4
El sufijo del sustantivo republicanismo, ismo procede del griego éóìüò, del
latín ismus, significa doctrinas, escuelas o movimientos. En este caso, alude
al sistema político que se afirma en la forma republicana, que aboga por la
causa pública situando el poder en el pueblo. Cfr. Guido Gómez de Silva, Breve
diccionario etimológico de la lengua española, op. cit.
5
Cfr. Ambrosio Velasco Gómez, "Multiculturalismo y republicanismo", en
León Olivé (comp.), Ética y diversidad cultural, FCE, México, 2004, pp.
320–340.
6
En palabras de Bealey: "La república es un vocablo que deriva del latín
res publica, que originalmente significaba asuntos públicos. Posteriormente, se
aplicó a la esfera política y más tarde al Estado. En la actualidad, cuando se
dice que un país es una república, implica que no se trata de una monarquía; su
jefe de Estado es un presidente y no un monarca hereditario. Se llama
'republicanos' a los partidarios de convertir a las monarquías en
repúblicas". Frank Bealey, "República", en Diccionario de
Ciencia Política, Ediciones Istmo, Madrid, 2003, p. 383.
7
Al respecto, resultan esclarecedoras las notas de Conrado Eggers Lan, traductor
al castellano de la
República de Platón: "Traducimos por República el título
griego de Politeia. Lo hacemos no sin escrúpulos, ya que lo que modernamente entendemos
por 'república' no guarda prácticamente relación alguna con lo que Platón
entiende por politeia, vocablo con el cual se refiere principalmente a un tipo
de organización política que, entre otras características, puede poseer la de
ser monárquica". Conrado Eggers Lan, "Introducción", en Platón,
Diálogos, IV. República, Biblioteca Básica Gredos, Madrid, 2000, pp. 9–10.
8 Ángel Rivero, "El discurso
republicano", en Rafael del Águila, Fernando Vallespín et al., La
democracia en sus textos, Alianza Editorial, Madrid, 1998, p. 52.
9
Aristóteles, Política, UNAM, México, 2000, pp. 78–79.
10
La democracia en Aristóteles se integra no sólo por un criterio cuantitativo
sino principalmente por uno cualitativo. La democracia aristotélica no es,
entonces, el gobierno de la multitud, sino el gobierno de los pobres. Es, en
suma, el gobierno de la clase de los desposeídos: "la democracia no es el
gobierno de la mayoría, porque en una polis determinada puede haber una mayoría
de ricos, sino el gobierno de los pobres por sí mismos, porque sólo pueden ser
libres cuando sean iguales". Miguel Riera, "De la libertad y la
democracia", El Viejo Topo, 205–206, 2005, p. 5.
11
Aristóteles, Política, op. cit., p. 41.
12
Norberto Bobbio, "Gobierno mixto", en Norberto Bobbio, Nicola
Matteucci y Gianfranco Pasquino (coords.), Diccionario de Política, Siglo
Veintiuno Editores, México, 1991, p. 713.
13
Cicerón, De la república, UNAM, México, 1984, p. 20.
14
Jean Bodin, Los seis libros de la
República , Tecnos, Madrid, 1986, p. 9.
15 Ibid.,
p. 17.
16
David Parker, "Jean Bodino", en David Miller (coord.), Enciclopedia
del pensamiento político, Alianza Editorial, Madrid, 1989, p. 56.
17
Nicolás Maquiavelo, El Príncipe, Alianza Editorial, Madrid, 1981, p. 37.
18
Nicolás Maquiavelo, Discursos sobre la primera década de Tito Livio, en Obras
políticas, Editorial de Ciencias Sociales, La Habana , 1971, p. 68.
19
Esteban Molina, "Maquiavelo en la obra de Claude Lefort",
Metapolítica, vol. 4, núm. 13, 2000, p. 75.
20
Nicolás Maquiavelo, Discursos sobre la primera década de Tito Livio, op. cit.,
p. 68.
21
Ibidem.
22
Claude Lefort, "Maquiavelo: la dimensión económica de lo político",
en C. Lefort, Las formas de la historia. Ensayos de antropología política, FCE,
México, 1988, p. 119.
23
Nicolás Maquiavelo, El Príncipe, op. cit., p. 101.
24
"El republicanismo inglés se desarrolló después de la revolución de 1649,
que culminó con la decapitación del rey Carlos I. Las obras más importantes de
esta tradición las escribieron James Harrington y John Milton entre 1650 y
1655. Posteriormente (1673–1683), Sydney y Neville (traductor de las
principales obras de Maquiavelo) defendieron las ideas republicanas ante las
amenazas del absolutismo. Finalmente, hacia finales del siglo se desarrolló el
último periodo de republicanismo clásico inglés, dentro del cual se puede
ubicar a John Locke". Ambrosio Velasco Gómez, "Republicanismo",
en Nora Rabotnikof, Ambrosio Velasco y Corina Yturbe (comps.), La tenacidad de
la política, IIF–UNAM, México, 1995, pp. 112–113.
25
Ibid., p. 113.
26
Montesquieu, Del espíritu de las leyes, Ediciones Altaza, Barcelona, 1993, p.
41.
27
Ibid., pp. 41–42.
28
María C. Iglesias, Julio R. Aramberri y Luis R. Zúñiga, Los orígenes de la
teoría sociológica, Akal, Madrid, 2001, p. 26.
29
Cfr. José Fernández Santillán, Hobbes y Rousseau. Entre la autocracia y la
democracia, FCE, México, 1988, p. 98.
30
"Los Federalistas eran una serie de panfletos orientados a lograr la
aprobación de la constitución de los Estados Unidos y acabar con un clima de
turbulencia radical democrática en las colonias recién independizadas".
Ángel Rivero, "El discurso republicano", op. cit., p. 69.
31
Cfr. Ambrosio Velasco Gómez, "Republicanismo", op. cit., p. 116.
32
Cfr. Ángel Rivero, "El discurso republicano", op. cit., p. 63.
33
Roberto Gargarella, "El republicanismo y la filosofía política
contemporánea", en Atilio A. Boron (comp.), Teoría y Filosofía Política.
La tradición clásica y las nuevas fronteras, Clacso/Eudeba, Buenos Aires, 2000,
p. 45.
34
Carlos Valmaseda, "Política y Estado en la tradición republicana
democrática", El Viejo Topo, núms. 205–206, 2005, p. 55.
35
Ibid., p. 59.
36
Antoni Domènech, El eclipse de la fraternidad. Una revisión republicana de la
tradición socialista, Crítica, Barcelona, 2004.
Fuente: Argumentos nº 53.-Enero –abril 2007.-UAM.
* Sergio Ortiz
Leroux es Doctor en Investigación en Ciencias Sociales (FLACSO, Sede Académica
de México). Sistema Nacional de Investigadores-Candidato. Licenciado y Maestro
en Ciencia Política por la
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales (FCPyS) de la Universidad Nacional
Autónoma de México (UNAM).
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