NOVEDAD EDITORIAL RECOMENDADA

 

Antonio Labriola . Conversando de socialismo y filosofía. Cartas a G. Sorel

Prólogo  y traducción de Fernando Zamorano.

 Ediciones de intervención cultural s.l. El Viejo topo.

Antonio Labriola (1843-1904) fue un filósofo italiano teórico del marxismo. Fue publicista y es considerado el primer marxista italiano. Obtuvo la cátedra de filosofía moral en la Universidad de Roma en 1874 y en 1876 se adhirió al socialismo. Estudió a Marx e influyó en Croce. Luchó contra las deformaciones del marxismo (versiones reduccionistas o revisionistas), de las que subrayó su carácter crítico y no ideológico. Es autor, entre otras obras, de Moral y religión (1873), Del materialismo histórico (1897) y Escritos varios de filosofía y política (1906).

Labriola es uno de los más originales teóricos del marxismo. Frente al dogmatismo economicista que dominara el marxismo de la segunda internacional, Labriola afrontó la filosofía de Marx sin reducirla a mero determinismo. Propone una visión del marxismo, que sería posteriormente desarrollada por Antonio Gramsci, que define como filosofía de la praxis al núcleo, a la médula del materialismo histórico y defiende la independencia filosófica del marxismo. Un marxismo como concepción no dogmática del mundo, que no puede ser reducido a un catecismo, a una generalización esquemática, sino que ha de ser un "hilo conductor" en continuo movimiento que permita afrontar los nuevos problemas que se derivan de unas circunstancias políticas y sociales siempre cambiantes.

La presente obra, traducida por  y con un excelente prólogo de  Fernando Zamorano , está  escrita en forma de cartas, nace de la demanda que le realiza George Sorel para que amplíe y esclarezca algunas de las cuestiones referentes al materialismo histórico que habían aparecido en sus dos primeros escritos.

Antonio Gramsci reflexionaba en sus Cuadernos de la cárcel sobre la escasa fortuna que había tenido el pensa-miento filosófico de Antonio Labriola y se planteaba la necesidad de volver a ponerlo en circulación como parte de un proyecto político que presente una nueva cultura, un nuevo ethos, frente al orden dominante. Con la publicación de la presente obra, pretendemos aportar un pequeño grano de arena que ayude a cerrar esta brecha.

 

Antonio Labriola filósofo marxista (Cassino, 1843-roma, 1904) formado en la escuela hegeliana napolitana de bertrando Spaventa, ha sido, junto a Antonio Gramsci, uno de los más originales teóricos del marxismo. Profesor de filosofía en la Universidad de roma desde 1874 hasta su muerte, mantuvo correspondencia con los mayores exponentes de la socialdemocracia europea. Además de obras sobre filosofía, fue autor de trabajos sobre pedagogía y educación.

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MERITOCRACIA:

 

El problema no es que sean ricos, sino riquísimos, ineficientes y a costa de los demás

Por Juan Torres Lopez

 

Hace unos días mi compañera y amiga Carmen Lizárraga, profesora Titular de Economía Aplicada de la Universidad de Granada, publicó un comentario en Twitter señalando la abismal diferencia de ingresos entre los dueños de Inditex y Mercadona y sus trabajadores. Era una manera rápida, como no puede ser de otra forma en esa red social, de llamar la atención sobre las enormes diferencias de ingresos que se dan en el seno de las empresas, algo que muchos economistas bastante ortodoxos han reconocido siempre como una fuente de ineficiencias y pérdida de productividad, tal y como ella misma se encargó de señalar en un artículo posterior (aquí).

Lo curioso del caso fue la tremenda reacción que suscitó su comentario, desde los insultos más o menos habituales hasta las acusaciones de comunista, bolivariana, ignorante, radical... simplemente porque, tras limitarse a proporcionar los datos de ingresos, recurrió a la ironía escribiendo: "¿Como se llama la película? Con el sudor de los de abajo".

El caso me parece que va más lejos de la simple anécdota. Cuando se proporcionan datos sobre las grandes desigualdades de nuestro tiempo y se reclaman medidas de política económica para reducirlas casi siempre se suele encontrar ese tipo de reacciones. Los medios de comunicación, los economistas, periodistas o políticos comprometidos con la defensa del orden establecido responden de manera furibunda, descalificadora y repitiendo siempre los mismos argumentos: las diferencias de ingresos actuales son naturales y han existido siempre, se deben exclusivamente al valor que aportan las personas ricas, más innovadoras y competitivas, y no son negativas sino deseables porque su existencia genera crecimiento económico y empleo, además de mucha ayuda a los demás, gracias a su generosidad.

Lo cierto, sin embargo, es que nada de esas supuestas ventajas responden a la realidad.

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INTERROGATORIO Y DEFENSA DEL CIUDADANO AUGUSTE BLANQUI

 

Tribunal del Sena Audiencia de los días 10, 11 y 12 de enero de 1832.

 

 Bajo la Presidencia del señor Jacquinot-Godard, con la cooperación del consejero Grignon de Montigny y Crespin de la Rachée. Asunto de la Sociedad de los amigos del pueblo. Raspail, Gervais, Louis-Auguste Blanqui, Thouret, Hubert, Trélat, Bonnias, Plagniol, Juchault, Delaunay se sientan en el banquillo de los acusados.

 Interrogatorio y defensa del ciudadano Blanqui.

El presidente al acusado: -Decidme vuestro nombre, edad, lugar de nacimiento y domicilio.

Blanqui: -Louis-Auguste Blanqui, de veintiséis años de edad, nacido en Niza, con domicilio en París, calle de Monteruil, número 96, faubourg Saint-Antoine.

El presidente: -¿Cuál es vuestra profesión? Blanqui: -Proletario.

 El presidente: -Ésa no es una profesión.

Blanqui: -¿Cómo que no es una profesión? Es precisamente la profesión de treinta millones de franceses, que viven del trabajo y que están privados de derechos.

El presidente: -Bueno; ya está bien...

  Tras la defensa de Gervais, Louis-Auguste Blanqui toma la palabra, y se expresa en los siguientes términos: 

Señores del jurado: Se me

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E L LEGADO FILOSÓFICO DE KARL- OTTO APEL

Adela Cortina

1. El pasado 15 de mayo, en su domicilio de Niedernhausen, cerca de Frankfurt, murió Karl-Otto Apel a los 95 años de edad* 1. Ha sido, a mi juicio, uno de los mejores filósofos de los siglos XX y XXI por su aportación específica al quehacer de la filosofía teórica y práctica. Mi intervención de hoy en el pleno de esta Academia es la primera después de su muerte y he querido dedicarla a recoger sucintamente algunas de las aportaciones esenciales de su legado por dos razones. En primer lugar, por una elemental deuda de gratitud con esa raíz germánica de mi reflexión filosófica, que en el siglo XX se identifica fundamentalmente con la obra de Apel y Habermas, complementando la raíz hispana de Ortega, Zubiri, Aranguren, Marías y Pedro Laín, por mencionar a filósofos ya fallecidos. Y, en segundo lugar, porque considero que la propuesta de Apel es sumamente fecunda para el siglo XXI. Comentar brevemente porqué esa propuesta es valiosa en nuestros días para el pensamiento y la acción creo que es el mejor homenaje que puedo hacerle.

 

Decía Gabriel García Márquez en su autobiografía {Vivirpara contarla) que la vida no es la que uno vivió, sino la que recuerda y como la recuerda para contarla, y yo recuerdo que entré en contacto con la obra de Apel por primera vez en el curso 1977/78, cuando viajé a Munich con una beca del DAAD con el propósito de descubrir alguna ética, situada a la altura de nuestro tiempo, capaz de respaldar filosóficamente la ética de la vida cotidiana que venía gestándose en España desde hacía algún tiempo, la ética cívica propia de un sociedad abierta y moralmente pluralista. La filosofía no podía crearla, pero sí apoyarla con argumentos, dotarle de un marco reflexivo capaz de fundamentarla o, lo que es idéntico, dar razón de ella, obviando el doble escollo del fundamentalismo y el relativismo.

 

 En la Universidad de Valencia en que yo estudié, en el claustro presidido por Luis Vives, hacían imposible una ética semejante las corrientes filosóficas en conflicto: un positivismo romo, incapaz de reconocer racionalidad a cualquier saber que no fuera el de los puros hechos, un marxismo alérgico a cualquier tipo de ética por considerarla pequeñoburguesa, y una escolástica enclaustrada en manuales sin sangre en las venas.

 

En Alemania la vida intelectual era un tanto distinta. También allí andaba en lenguas la “disputa del positivismo en la sociología alemana”, también allí los positivistas negaban objetividad a todo cuanto no se dejara verificar o falsar, incluidos, obviamente, los juicios de valor. Sin embargo, los marxistas empezaban a reconocer que se habían equivocado al rechazar la ética por “pequeñoburguesa” y proliferaban los textos de ética marxista. Por su parte, los racionalistas críticos (Popper y Albert) tomaban la ingeniería fragmentaria como modelo de proceder racional, sin posibilidad de fúndamentación, cayendo en el decisionismo. En ese tiempo de enorme vitalidad filosófica los trabajos de Apel y de Habermas apostaban por una teoría de los intereses del conocimiento y por una teoría consensual de la verdad y la corrección, que abría el camino de una racionalidad práctica.

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EL CAPITALISMO COMO RELIGION

 

Por Walter Benjamin (*)

En el Capitalismo hay que ver una religión. Esto significa que el Capitalismo sirve esencialmente para satisfacer las mismas necesidades, tormentos o inquietudes a las que antaño daban respuesta las llamadas religiones.


Esa estructura religiosa del Capitalismo no es sólo similar a “una imagen de estilo religioso” (así pensaba Max Weber), sino “un fenómeno esencialmente religioso”. Pero si hoy intentáramos dar la prueba de esa estructura religiosa del Capitalismo, acabaríamos en el callejón sin salida de una polémica universal y desmesurada. No podemos abarcar la red en la que estamos; pero más tarde nos daremos cuenta.
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Sobre el centenario del llamado “trienio bolchevique” (1918-20)

Después de las conmemoraciones de la Revolución Rusa de 1917, uno de los procesos más transcendentales del siglo pasado, cuyo mensaje igualitario sacudió el mundo, ahora nos van llegando los centenarios de muchas de las luchas inspiradas en y/o condicionadas por el terremoto ruso. Un ejemplo es el mal llamado “trienio bolchevique” en el sur de España (1918-20), cuando una ola de movilizaciones sociales, a veces violentas, se extendió por la región como la pólvora. Muchas veces se habla de un trienio andaluz, aunque hay que puntualizar que el marco geográfico de esas luchas se extendió al campo valenciano y otras regiones agrarias como Extremadura y La Mancha.

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FILOSOFIA DE LA PRÓXIMA EXTINCIÓN

 

 Por Miguel Angel Doménech 

Se hace necesario empezar a desarrollar una filosofía de la extinción.

Que esta reflexión  sea más o menos urgente, dependerá precisamente del avance de esa  misma reflexión  en orden a calcular  y  tratar los datos que se reciben  o  hayan de recibir  que   van confirmando lo incontrovertible. Pero a la vista de los datos  actuales podemos comenzar a calificar  a esa extinción  como próxima y aventurarnos asi a   añadir  que habrá de ser una filosofía de nuestra  extinción próxima.  Solo le queda a la ciencia tratar de averiguar el cómo, tiempo y el momento en que se ha de dar  la extinción. A la filosofía le queda la tarea de  proponer  sobre el qué hacer y qué se debe hacer  puesto que toda  razón especulativa tiene su finalidad en razón práctica. Pero ninguna  reflexión en cualquiera de los  tres ámbitos: científico, filosófico  especulativo y  filosófico moral ,  podrá ya continuar   prescindiendo  de la certeza como dato incontrovertible, de la próxima desaparición y disolución de nuestra  especie en un cosmos  de hidrógeno  sin humanidad alguna  ni memoria.

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Que tras nosotros, personalmente , y tras la muerte, queda un mundo impasible a lo que hemos sido, ya lo teníamos en la  experiencia personal. Pero continuaba existiendo  “ nuestro “ mundo. Ya sabemos que existencialmente esa es nuestra condición individual, de un ser para la muerte. Pero se hace apremiante e inédita,  la contemplación de un mundo entero  para la muerte, con su propia inmanencia de  la nada, sin resoluciones trascendentes. Lo humano desaparecerá  como ha venido sin dejar rastro.  ¿Qué razón sin trascendencia, podemos poner, proponer y compartir para esa extinción total que ya tenemos a las puertas ? Llamemos a esas alegaciones por hacer,   filosofía inmanente de nuestra  próxima  extinción

De igual manera que fue reclamada una "filosofía después de Auschwitz" pues no era posible pensar de la misma manera después de aquella " solución final" que ha dejado perplejo a tanto pensamiento y tanto esquema explicativo político y moral y planteándose la necesidad de nuevas categorías de enfoque, es necesario  prever otras categorías de juicio  reflexionante ante la próxima extinción. 

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KANT PARA COMUNISTAS

Por Miguel Angel Domenech Delgado(*)

E.P. Thompson, a  la biografía del revolucionario inglés  William Morris que había  publicado   en 1955 le  añadió un epílogo en 1976   cuando ya había roto – como él mismo dice -con el marxismo ortodoxo. Lo que plantea  Thompson  en ese epílogo  posterior es una crítica de la tradición marxista de pretensiones científicas y positivistas que  trata a  los  “otros” movimientos comunistas y socialistas con desdén teórico y con desprecio práctico. Lamenta   que  el comunismo marxista ha entendido al comunismo y al movimiento popular de inspiración no marxista como contaminado por idealismo y romanticismo propio de estadios precapitalistas como si fueran productos de un moralismo utópico. La misma crítica y de manera más demoledora la reiterará en su Miseria de la teoría dos años después en 1978.

Esa actitud de la ortodoxia marxista  ha contrastado siempre con la experiencia que todos hemos tenido en las luchas en que  andábamos metidos cotidianamente, de la complejidad y riqueza que alimentan siempre las voces populares. El rechazo de toda esa riqueza poniéndola en el saco de lo idealista o superado, es propio de una cierta filosofía de la historia que propone que la historia es normativa y que hay movimientos y gentes que son culpables por no saber asumir el estado de inmadurez que la Historia les ha asignado. Deducen un  “sentido de la Historia”  sin ver las historias mismas y se pasman ante  el “espíritu del pueblo” olvidando  que hay muchos pueblos en el pueblo .Señala Thompson que se ha dado tradicionalmente en el marxismo un cierto desprecio como si fueran “inhibiciones morales” de esas tradiciones no marxistas que han insistido precisamente en los contenidos morales de la fundamentación de rebelión y revolución. Señala que esto ha llevado al comunismo a un estado peor que la confusión. El comunismo marxista ha fracasado en ser incapaz de confluir con otras perspectivas concretamente, las de orígenes morales, o de otros análisis. Como si todos ellos fuesen etapas infantiles, desorganizadas o  rebeliones previas. Esta tozudez del comunismo dogmático  marxista, la  estrechez positivista y la  altanería  de creerse fundamentados en un orden teórico  superior y más profundo  ha contaminado con sus ambigüedades  la  tradición revolucionaria  y ha llevado a desencantarse del comunismo a muchos movimientos  populares  genuinamente comunistas .

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ENTREVISTA A MICHEL FOUCAULT: El poder, los valores morales y el Intelectual. (*)

Hace un momento usted me contaba que es moralista…

En cierto sentido lo soy, en la medida en que creo que uno de los propósitos, uno de los sentidos de la existencia humana – la fuente de su libertad – es no aceptar nunca nada como definitivo, intocable, obvio o inmóvil. No se debería aceptar que ningún aspecto de la realidad se convierta en ley definitiva y anti humana para nosotros.

Sin embargo, necesitamos aferrarnos, incluso de manera provisoria.

Sí, es cierto. Esto no significa que uno deba vivir en una discontinuidad indefinida. A lo que me refiero es que uno debe considerar todos los puntos de fijación, de inmovilización, como si fuesen elementos tácticos, estratégicos; como parte de un esfuerzo por devolver las cosas a su movilidad original, a su apertura al cambio.

Te mencionaba anteriormente los tres elementos de mi moral. Estos son (1) la negación a aceptar como evidente las cosas que se nos proponen; (2) la necesidad de analizar y conocer, dado que no podemos llevar a cabo nada sin la reflexión y el entendimiento – de ahí el principio de curiosidad; y (3) el principio de innovación: buscar en nuestras reflexiones aquellas cosas que nunca han sido pensadas o imaginadas. En resumen: negación, curiosidad, innovación.

Me parece que el concepto que tiene la filosofía moderna respecto del sujeto supone estos tres principios. Me refiero a que la diferencia entre sujeto y objeto es precisamente que el sujeto es capaz de negarse, de generar innovación. Por tanto, ¿su trabajo ataca la tendencia a cristalizar esta noción de sujeto?

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FABULA DEL LOBO Y EL CORDERO

Dedicado a Evo Morales ( “ malefacere qui vult nunquam non causam invenit”

A un mismo arroyo un lobo y un cordero vinieron

por la sed empujados; aguas arriba el lobo

rio abajo  el cordero. Por sus pérfidas fauces

incitado, el bandido metió causa de pleito.

“¿Porqué, dijo, me enturbias el agua que yo bebo?”.

Temeroso , el lanudo repuso. “¿Cómo puedo

,te ruego, oh lobo, hacerte el mal de que te quejas?

de ti el liquido viene corriendo hasta mi boca”.

Aquel pues que la fuerza de la verdad lo impugna,

“Hace seis meses- dice- hablaste mal de mi”.

“No había nacido entonces”, le responde el cordero

“Tu padre al fin,  ¡por Hércules!, habló mal de mi “

Y así  preso, en injusta muerte lo despedaza.

Va por aquellos hombres esta fábula escrita

 que con causas fingidas al inocente oprimen.

Version original en latin : 

I. Lupus et Agnus

Ad rivum eundem lupus et agnus venerant,
siti compulsi. Superior stabat lupus,

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NOTAS PARA IR PENSANDO

Ilustración de Celia Domenech
Instagram: @la.sesil

La sociedad humana no pertenece al orden de la naturaleza sino al de la cultura.  No se organiza  según necesidad sino según su propia ley. Es el orden de la institución no el del instinto.

......

El acuerdo de obedecernos a nosotros mismos y a la ley que nos damos en el espacio público que instituimos no hace que ese espacio sea un lugar  que autorice a Otros a ejercer el poder ni  supone concesión alguna a una instancia diferente con voluntad, criterio y competencia propia. En otras palabras, la República no tiene que convertirse en Estado.

......

Común, comunismo, no es una palabra de uso de la teoría política sino que es y ha sido  parte del vocabulario de la realidad  social vivida por  los desposeídos  través de los siglos  y parte del vocabulario  de la esperanza cuando se la arrebataban

......

Ilustración de Celia Domenech
Instagram: @la.sesil

Es degradante para la naturaleza humana presentar peticiones a los opresores

…

Olvidar a Franco haciendo de él  simplemente  “historia” o “pasado histórico” ( en versión  más  burda, “ historias del abuelo” ) es una confesión de culpa de una inconfesable e indecente  adhesión que se disimula por vergüenza

……

Ilustración de Celia Domenech
......Instagram: @la.sesil

Para Erasmo de Roterdam, los filósofos, los sabios que pretendían dictar los asuntos políticos eran “burros tocando la flauta” y no se había dado cosa mas perjudicial para las repúblicas que las ocasiones en que el poder se había  confiado a los expertos. Hoy, vivimos un régimen político en que mandan los  electos, es decir  escogidos por su competencia  proclamada como  expertos y por  su sabiduría  presunta, como  cualificados sabedores de la política. Nuevos filósofos burroflautistas.

…

Repetid ahora  conmigo las  palabras del pueblo libre : “ Sans roi, sans loi, sans foi”

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CARMEN LA COMUNISTA

 

Por Jose Martinez Guadalajara

Siempre me ha interesado
esa jerga que emplean los rastas
hablan de batallas
que no puedes encontrar en los
Mapas”

-Kortatu-

Recordaba a Remedios Montero (Celia) en un acto feminista en Villarrobledo, donde se le rendía homenaje a todas las escritoras, que la historia que no nos cuentan nunca en los libros, es la del día a día de tantos hombres y mujeres que se han dejado la piel, porque hoy tengamos unas condiciones de vida más amables que las suyas propias. Dije que no había que irse lejos para encontrar heroínas, que nuestros pueblos tienen esas grandes personalidades que a veces buscamos fuera.

Hoy os voy a contar una de esas historias.

Hoy en día es muy fácil ir en listas electorales, salir de candidata es un motivo de reconocimiento social, en los primeros años de la transición, no lo era tanto y más en las zonas rurales. Pero mi madre fue la primera mujer en salir en una lista del PCE y dar ese paso que hoy en día han dado tantas. Eso y otras cosas le valió, el apodo de Carmen la Comunista.

Recuerdo cuando era pequeño, como venían a mi casa obreros y obreras porque les daba cosa ir al sindicato y que los viesen. Hoy en día, publicamos por las redes sociales nuestras “azañas” como activistas, pero antes (y también ahora) el que te viesen solo ir por el sindicato, ya era para que no encontraras trabajo o te mirasen mal. El sindicato en Motilla, hoy en día es una gran sede, pero hubo un tiempo, que no era nada más que un piso alquilado y poco más.

Recuero en una ocasión, que una empresa de Motilla se iba a trasladar tan solo a la cera de al lado, y querían despedir a todos los trabajadores y trabajadoras para volverlos a contratar haciendo fraude de ley, porque la empresa no cerraba, solo se trasladaba a escasos 200m. Yo era muy crío y no me acuerdo muy bien de todo, pero sí de que allí, los obreros y las obreras discutían si les iban a quitar la antigüedad, los iban a despedir y cosas de esas. Mi madre le tenía que asesorar como medianamente podía, nunca tuvo estudios ni la preparación que tienen hoy en día los sindicalistas, pero nunca dejó de ayudar por ello.

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EL SUFRAGIO UNIVERSAL NO ES SIEMPRE DEMOCRÁTICO

Por Jean Paul Jouary (*)

Puede parecer chocante hoy sostener tal afirmación dado que el derecho al voto ha sido difícil de conseguir y nos parece  tan evidente que los pueblos que carecen de él los consideramos como privados de democracia. De hecho no se da democracia sin que el pueblo ejerza su decisión por un sufragio universal.

Sin embargo, nos equivocaríamos si creyésemos por eso  que todo sufragio universal haya de ser democrático. Después de todo, en Francia, por ejemplo, no se elige a los jueces porque se entiende que en ese caso, para resultar electos harían campaña apelando a las pasiones populares del momento ignorando la legitimidad de las leyes.

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¿ QUÉ FUE LA GUERRA DE COREA?

Por

Toni Alvaro 

Ya nadie recuerda, fuera de Corea del Norte, la Guerra de Corea. Una guerra que ni siquiera fue declarada. Una guerra de mierda, como todas, pero ésta más, al menos para coreanos y coreanas. Sam Fuller rodó sus dos primeras películas de guerra sobre Corea, en 1951, en pleno conflicto, dos filmes broncos, feos, antipáticos…

Acabada la II Guerra Mundial y liberada de los japoneses, Corea queda dividida en dos por una frontera a lo largo del paralelo 38. Al Norte, la guerrilla comunista que ha combatido a los japoneses, controla la situación. Al Sur, los norteamericanos pasan como de la peste de una sola Corea y se inventan la República de Corea bajo supervisión directa a cargo de un gobierno títere. Poco después, los soviéticos animan la República Popular Democrática de Corea.

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NOTAS PARA IR PENSANDO

Común, comunismo, no es una palabra de uso de la teoría política sino que es y ha sido  parte del vocabulario de la realidad  social vivida por  los desposeídos  través de los siglos  y parte del vocabulario  de la esperanza cuando se la arrebataban

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Es degradante para la naturaleza humana presentar peticiones a los opresores

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MANIFIESTO DESORDENADO PARA UNA IZQUIERDA ERRANTE

Por Miguel Ángel Doménech Delgado (*)

Contrariamente a lo que se hace, no deberían ser tratados  con desprecio ,  como  postmodernos,  los que afirman que la verdad no  puede ser algo que se posee,  que no es  una posesión  sino una tensión, un vértigo o una pasión. No son  todos superfluos partidarios  de la postmoderidad  los que  sospechan que es vicio  de   una  convicción altiva   construir  sistemas filosóficos  que dicen  cual es  la verdadera  vida . Al contrario, la  inseguridad modesta de los que dudan  se sitúa en la tradición más genuina del pensamiento crítico, insatisfecho.  Es la tradición  de una sabiduría que encontramos  en un  Sócrates experimentando que el saber más alto sobre las cosas bellas y justas  es  reconocer  que  nada sabemos y que vagamos, errantes,  buscando. 

Es también la sabia  tradición del machadiano “se hace camino al andar” y que debería situar la reflexión de la izquierda en una práctica de recorrido de caminos como el  acto  de un errar, deambular, vagar, vagabundear, callejear, desviarse, desorientarse, perderse. Errar es pensar sin estar establecidos ni asentados, con el riesgo de  equivocarse, engañarse, desacertar, fallar, marrar, confundirse, desbarrar. Es una forma de viaje inhabitual cuyo único equipaje sería una atentísima escucha a las voces del pueblo. En palabras geniales  de Guy Debord:”La  fórmula para dar un vuelco al mundo no la encontramos en los libros sino errando”.

No se trata de una errar  ebrio y vacío sino una invitación a un camino que si bien es “sin barandillas” se comienza desde la baranda inicial de un humanismo, un valor inmanente al que no se renuncia en esa errancia. Precisamente es el que motiva ese errar. La  construcción de lo bueno y justo  es la pasión, el vértigo, la tensión que constituye la inspiración del buscador errante por los caminos de la izquierda. Es por la izquierda por donde queremos  errar y no por cualquier otro sitio. Por la derecha no hay camino que permita errar solo el que lleva al palacio del rey y  los desiguales.

1ª Errancia: ¿Qué es la izquierda?.

La izquierda no debería ser una reclamación inacabable de derechos, una fuga hacia delante para la creación de un inventario más extenso de derechos y servicios a proporcionar por la autoridad  política. Todo lo más eso sería un centro comercial izquierdo,   cuantitativamente más amplio, más abastecido o de mayor calidad en derechos, bienes y servicios,  que el que la concurrencia de derecha ofrece. Quizás la izquierda debería afirmarse más bien proponiendo  otro  orden de vida.

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MANDAMIENTOS DE DIOS Y ORÁCULOS DE DELFOS

Por Miguel Angel Domenech Delgado

Dos fundamentos de la moralidad

Es ilustrativo  para  dar cuenta de las dos fundamentaciones  que han estado en vigor  en la historia de la humanidad la comparación de los preceptos morales de la antigüedad clásica, plasmada en los preceptos de la espiritualidad délfica y los mandamientos de la Ley de Moises. Es la segunda fundamentación la que ha resultado triunfante en la historia.  

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Actualidad: NO SON LOCOS, ES EL CAPITALISMO

Por Carlos Gutierrez

Intentan convencernos, de modo a veces explícito, de que el capitalismo no es una forma de vida y de que no crea seres humanos a su imagen y semejanza. Sobre todo si el pensamiento y/o la actuación de esos seres humanos nos parecen reprobables o bizarros. La “manifestación” de el domingo  en Madrid es una buena muestra de lo que pretendo decir. No se puede separar a esas personas, pese a todo son personas, que acudieron ayer a Colón, de unos determinados valores que han moldeado su pensamiento. Son el producto de la sociedad en la que vivimos, no una mera anécdota, y de la extensión de conceptos que llevados tal vez al extremo producen estos “monstruos”. La banalizacion de los valores y la relativización de la cultura junto con la exacerbación del concepto de libertad individual absoluta como guía de la actuación humana son muy culpables de esta terrible deshumanización que parece acelerarse.

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NOTAS PARA IR PENSANDO

Ilustración de Celia Domenech
Instagram: @la.sesil

Razonamiento inverso, pero eficaz:

Deberíamos considerar a la ciudad, a la polis, a la comunidad política, cuando es producto nuestro realmente y no producto impuesto. Considerar la ciudad como   como nuestra hija, más que como nuestra madre.  

Esta sería una visión genuinamente republicana.  Porque, en efecto, si la hacemos nosotros  entre todos, y con nuestra libertad,  podemos llamar  a la ciudad hija de los ciudadanos. Toda ciudad tiene, entonces,   como padres a los ciudadanos y es de justicia no solo no privar de vida  a nuestros hijos   sino además, si les faltase algo y no tuvieran recursos, obrar para que no les falte nada.

La república, la ciudad común,  debe ser atendida por  sus padres , los ciudadanos, por decencia y justicia, y con mayor atención cuando está  están desvalida y más necesitada.

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REPUBLICANISMO. ORIGENES HISTORIOGRÁFICOS Y RELEVANCIA POLITICA DE UN DEBATE

Por Ana Marta González (*)

El término “republicanismo” tiene en Europa connotaciones históricas diversas que en América. Durante siglos, el republicanismo se ha reconocido por su oposición al Imperio y a la monarquía como forma de gobierno. En el actual debate sobre el republicanismo, sin embargo, son otros los temas que se hallan sobre la mesa, y el interlocutor explícito o implícito del republicanismo no es el imperio o la monarquía, sino el liberalismo. Desde su aparición, el liberalismo tiene la virtualidad de definir posiciones políticas, y de hacerlo en unos términos que afectan radicalmente a la concepción que el pensamiento republicano tiene de sí mismo. Se habla, en efecto, de un republicanismo antiguo y de un republicanismo moderno, donde lo moderno de este último republicanismo, es básicamente una aportación liberal. Elementos clave en este debate son las concepciones de la libertad y la ciudadanía. Pero, en lo que sigue, me ha interesado sobre todo explorar los orígenes y las filiaciones filosóficas de un debate que es, sin duda alguna, uno de los más vivos del pensamiento político del momento. 1. La controversia historiográfica

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Habermas y Arendt miradas comunes

 Mario Alberto Zaragoza Ramírez, (*) (*)

Resumen : 

Las esferas públicas existen conceptualmente en el entramado que tanto Jürgen Habermas como Hannah Arendt conciben en sociedades modernas al interior del espacio público, por lo que no es extraño que en algunos trabajos teóricos, espacio y esfera se tomen por sinónimos pese a constituirse como categorías distintas. 


En ese sentido, es innegable la influencia que los trabajos de Arendt tienen en la obra de Habermas y en la potencia de su propuesta de un mundo significativo construido a través de las acciones comunicativas y políticas en la esfera pública. En ese sentido, este texto abordará la apropiación del mundo social a través de esferas públicas en un contexto globalizado y en referencia a los cambios tecnológicos que aceleran la percepción de que vivimos en un mundo interconectado, cada día más veloz y supuestamente mejor comunicado, para mostrar de manera crítica los alcances de la tecnología y privilegiar el uso social que hace cada persona de ella

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NOTAS PARA IR PENSANDO

Érase un borracho  al que encontraron en noche cerrado   dando vueltas alrededor de un farol, mirando al suelo alumbrado . “ ¿Qué buscas?”- le preguntaron- “las llaves de mi casa que he perdido”- respondió. “ ¿Estás seguro de haberlas perdido  bajo este farol?”. “No, -respondió-  pero es el único lugar en donde puedo ver”.

Solo se puede escribir de aquellas cosas de las que no se sabe demasiado, decía Goethe, y solo deliberamos sobre lo que no estamos seguros, decía Aristóteles.

El saber se busca en la oscuridad.

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EL ABOLICIONISMO EN EL SIGLO DE LAS LUCES

A propósito del libro de Marcus rediker, Un activista de Las Luces. El singular destino de Benjamin Lay. (*)

por Marie-Jeanne Rossignol  (*)

El cuáquero americano  Benjamin Lay  fue uno d elos primeros militantes antiesclavistas. Al trazar su biografía, el historiador de la esclavitud Markux reddiker Con Un activiste des Lumières. Le destin singulier de Benjamin Lay  intenta renovar el estudio del movimientabolicionista  norteamericano mostrando su  relaciones con el pensamiento radical de al revolución inglesa del siglo XVII.

Con este fin  toma a uno d e los primeros militantes del pensamiento abolicionista, Benjamin Lay, un cuáquero de Pennsylvania al que asocia con ciertas tácticas como el “ teatro de guerrilla” , un concepto  que el autor  roma prestado al San Francisco Mime Gruop,  compañía de teatro de los años 1960 que practicaba la sátira política con fines revolucionarios  ( nota 5, pag 212). Rechazado pro su comunidad y personaje siempre controvertido, no dejará de llamar la atencion y atraerse la simpatía  de los abolicianistas posteriores (Benjamin Rush, Roberts Vaux, Lydia Maria Child) a ios que se deben la so primeras biografías a finales del XVIII y primera mitad del XIX. Pero Reddiker, biógrafo apasionado intenta ponerle en un lugar o preponderante en la hazaña antiesclavista norteamericana de la que Benjamin Lay fue un profeta revolucionando al movimiento.

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